Mares de
Surgimiento
La Casa de Mica y el Tratado de
Teotihuacan 2020
La tormenta que golpeó a Nueva York e inundó a la sede de las Naciones
Unidas por la tarde del 10 de diciembre, 1992, ocurrió el mismo día que Thomas
Banyacya entregó el Mensaje de la Nación Hopi a la Asamblea General de
la ONU de parte de los Pueblos Indígenas del mundo. La ocasión fue el lanzamiento del Año
Internacional de los Pueblos Indígenas de las Naciones Unidas para 1993.
La presentación de Thomas Banyacya fue precedida por tres gritos de Oren Lyons, de La Nación Onondaga y Faithkeeper de la Confederación Haudenosaunee. Los gritos fueron un anuncio espiritual al Gran Espíritu y los pueblos reunidos de la intención de dar un mensaje de importancia espiritual.
Thomas comenzó sus comentarios con una ofrenda ceremonial de harina de maíz sagrado, y luego dio el discurso que culminó una misión de 40 años que los Hopi que comenzaron en el año 1948: la entrega del Mensaje de Paz de los Pueblos Indígenas en la Casa de Mica.
Debido a la pandemia de coronavirus, la reunión anual del Foro Permanente sobre Cuestiones Indígenas de Naciones Unidas que debía comenzar el lunes 13 de abril de 2020 ha sido cancelado. Como resultado, el Caucus Global de Pueblos Indígenas no se reunirá este fin de semana en Nueva York en preparación para la decimonovena sesión anual del Foro Permanente de la ONU. La pandemia global del Covid-19 y los intentos de prevenir la propagación del Coronavirus con distanciamiento social, restricciones de viaje, y medidas de cuarentena de "refugio en casa" han desalojado completamente el agenda económica, cultural y social de la sociedad global, especialmente para la ONU cuya sede en Nueva York está en el epicentro mundial de la pandemia.
En preparación para el Foro Permanente sobre Cuestiones Indígenas de la ONU, se había vuelto costumbre para el Caucus Global de Pueblos Indígenas, con representantes de las Naciones Originarias de los Pueblos Indígenas de todo el mundo para reunirse y elaborar estrategias colectivas el sábado anterior al Foro, que habría sido hoy, el dia 11 de abril.
El sistema de la ONU es un organismo de membresía de estados fundado en el principio de "soberanía estatal" como fue establecido por el Tratado de Westfalia (1648), y como consecuencia de la ley internacional de la Cristiandad. Si bien la estructura burocrática de la ONU es un reflejo del mecanismo administrativo del Imperio Británico, la estructura actual del edificio de la ONU en sí mismo -La Casa de Mica, refleja la geometría natural del Rectángulo Dorado, un fractal recurrente de diseño orgánico inherente a la vida en el planeta tierra.
Estos dos paradigmas del orden global, uno impuesto por el dominio y el patriarcado y el otro desplegándose de los sistemas de ordenamiento orgánicos inherentes de la Madre Naturaleza (geometría sagrada:www.www.www) Pacha Mama ahora han cruzado irreversiblemente sobre la línea de definición y demarcación: el camino de elección y decisión que Thomas Banyacya compartió en su mensaje en la ONU en 1992 cuando habló de la profecía Hopi:
La presentación de Thomas Banyacya fue precedida por tres gritos de Oren Lyons, de La Nación Onondaga y Faithkeeper de la Confederación Haudenosaunee. Los gritos fueron un anuncio espiritual al Gran Espíritu y los pueblos reunidos de la intención de dar un mensaje de importancia espiritual.
Thomas comenzó sus comentarios con una ofrenda ceremonial de harina de maíz sagrado, y luego dio el discurso que culminó una misión de 40 años que los Hopi que comenzaron en el año 1948: la entrega del Mensaje de Paz de los Pueblos Indígenas en la Casa de Mica.
Debido a la pandemia de coronavirus, la reunión anual del Foro Permanente sobre Cuestiones Indígenas de Naciones Unidas que debía comenzar el lunes 13 de abril de 2020 ha sido cancelado. Como resultado, el Caucus Global de Pueblos Indígenas no se reunirá este fin de semana en Nueva York en preparación para la decimonovena sesión anual del Foro Permanente de la ONU. La pandemia global del Covid-19 y los intentos de prevenir la propagación del Coronavirus con distanciamiento social, restricciones de viaje, y medidas de cuarentena de "refugio en casa" han desalojado completamente el agenda económica, cultural y social de la sociedad global, especialmente para la ONU cuya sede en Nueva York está en el epicentro mundial de la pandemia.
En preparación para el Foro Permanente sobre Cuestiones Indígenas de la ONU, se había vuelto costumbre para el Caucus Global de Pueblos Indígenas, con representantes de las Naciones Originarias de los Pueblos Indígenas de todo el mundo para reunirse y elaborar estrategias colectivas el sábado anterior al Foro, que habría sido hoy, el dia 11 de abril.
El sistema de la ONU es un organismo de membresía de estados fundado en el principio de "soberanía estatal" como fue establecido por el Tratado de Westfalia (1648), y como consecuencia de la ley internacional de la Cristiandad. Si bien la estructura burocrática de la ONU es un reflejo del mecanismo administrativo del Imperio Británico, la estructura actual del edificio de la ONU en sí mismo -La Casa de Mica, refleja la geometría natural del Rectángulo Dorado, un fractal recurrente de diseño orgánico inherente a la vida en el planeta tierra.
Estos dos paradigmas del orden global, uno impuesto por el dominio y el patriarcado y el otro desplegándose de los sistemas de ordenamiento orgánicos inherentes de la Madre Naturaleza (geometría sagrada:www.www.www) Pacha Mama ahora han cruzado irreversiblemente sobre la línea de definición y demarcación: el camino de elección y decisión que Thomas Banyacya compartió en su mensaje en la ONU en 1992 cuando habló de la profecía Hopi:
“Hay dos caminos. El primero con tecnología, pero separado de la ley natural e espiritual que conduce a estas líneas irregulares que representan el caos. El camino inferior es uno que permanece en armonía con la ley natural. Aquí vemos una línea que representa una elección como un puente que une los caminos. Si volvemos a la armonía espiritual y vivimos desde nuestros corazones, podemos compartir la experencia de un paraíso en este mundo. Si continuamos solo en este camino superior, llegaremos a la destrucción ”.
El punto de elección ha pasado. Ocurrió a la llegada del amanecer del Tlanexpapalotl, (Sol de la Mariposa del Amanecer) Chikyei Tekpatl Xihuitl (Año 8 Pederanal) que corresponde en el versión moderno mercantil (Greenwich) del calendario Romano (ahora llamado calendario Gregoriano) como la fecha 19 de marzo de 2020: primer día completo de la primavera de 2020 después del equinoccio.
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La mica es un mineral de sílice translúcido de propiedades dieléctricas
excepcionales que se forma naturalmente en placas. (similares al vidrio). El
uso de vidrio laminado comercial en la sede de la ONU en Nueva York es la
característica icónica de su arquitectura, pero hay otra Casa de Mica en México
donde las placas de la mica formada naturalmente se han utilizado
arquitectónicamente, no solo para paneles de ventanas exteriores, pero por sus
propiedades y propósitos estructurales. La ubicación se conoce hoy como el Pirámide
del Sol en Teotihuacan, México.
Tratado de Teotihuacan 2020
Hace veinte años este verano que el Oceti Sakowin, los Siete Fuegos del Consejo Dakota-Nakota-Lakota, guiado por el Guardián del Bastón Gerald One Feather (Lakota), dirigió la ceremonia en Teotihuacan, México durante el cierre de la Primera Cumbre Continental Indígena 2000. El Tratado de Teotihuacan con sus cuatro aspectos de compromiso mutuo, alianza y mandato como Naciones Originarias de Abya Yala fue el resultado.
El TRATADO DE TEOTIHUACAN 2000 es un compromiso mutuo entre las Naciones Originarias,
Tratado de Teotihuacan 2020
Hace veinte años este verano que el Oceti Sakowin, los Siete Fuegos del Consejo Dakota-Nakota-Lakota, guiado por el Guardián del Bastón Gerald One Feather (Lakota), dirigió la ceremonia en Teotihuacan, México durante el cierre de la Primera Cumbre Continental Indígena 2000. El Tratado de Teotihuacan con sus cuatro aspectos de compromiso mutuo, alianza y mandato como Naciones Originarias de Abya Yala fue el resultado.
El TRATADO DE TEOTIHUACAN 2000 es un compromiso mutuo entre las Naciones Originarias,
Pueblos y organizaciones a nivel continental, empoderado por la
Jurisprudencia del derecho internacional indígena en cuatro aspectos:
Alianza Espiritual
Solidaridad Política
Complementariedad Cultural, y
Pochtecayotl - Acuerdos económicos y comerciales de intercambio y reciprocidad
Desde la Primera Cumbre Continental de Teotihuacán en 2000, se han realizado
un total de cinco cumbres indígenas continentales: La segunda cumbre en Quito,
Ecuador 2004; la tercera Cumbre en Iximché, Guatemala 2007; la 4ta Cumbre en Puno,
Perú 2009; y la Quinta Cumbre en Cauca, Colombia 2013. Este año, en la luz de
las realidades y revelaciones actuales, el llamado a la Sexta Cumbre Continental
Indígena en Honduras también ha sido retrasado y en su lugar una serie de levantamientos
indígenas y acciones de emergencia geopolítico al nivel continental se van coordinando
y sincronizando en movimientos cíclicos y cosmetricamente agendados.
Este movimiento se conoce como 2020 Izcalli Abya Yala 2020.
En enero de 2001, los Oceti Sakowin llegaron al el Nahuacalli en Arizona para dar seguimiento y scon la poner en práctica del Tratado de Teotihuacán de manera permanente y consistente. El resultado es la Nahuacalli, Embajada de Pueblos Indígenas.
Ahora, en alianza y coordinación con otras organizaciones hermanas de la Comisión Continental Abya Yala, y con TONATIERRA como Secretaría, se hace un llamado desde los Nahuacalli para avanzar en nuestra agenda colectiva geopolítica bajo los principios y mandato del Tratado de Teotihuacan 2020 en este momento histórico crítico de disrupción y confusión global.
Hay un vacío de liderazgo en todos los niveles que exacerba la actual crisis pandémica. Hay una falta de claridad con respecto a la fuente y la biometría de la propagación del virus Covid-19, y también con respecto al contexto histórico y ecológico de las pandemias que nuestras Naciones Originarias de Pueblos Indígenas han sufrido en los últimos 528 años. Con la intención de darle seguimiento las ofrendas sagradas de oración y propósito que nos llevaron a reunirnos en la Casa de Mica en Nueva York (ONU) durante las últimas décadas desde Wounded Knee '73, nuestra determinación es ofrecer una intervención global de parte de los Pueblos Indígenas de la Gran Isla Tortuga Abya Yala hacia la regeneración y el propósito de nuestras responsabilidades comunes, espirituales y culturales, como defensores de la Integridad Territorial de la Madre Tierra y los Derechos Humanos de las Futuras Generaciones.
En enero de 2001, los Oceti Sakowin llegaron al el Nahuacalli en Arizona para dar seguimiento y scon la poner en práctica del Tratado de Teotihuacán de manera permanente y consistente. El resultado es la Nahuacalli, Embajada de Pueblos Indígenas.
Ahora, en alianza y coordinación con otras organizaciones hermanas de la Comisión Continental Abya Yala, y con TONATIERRA como Secretaría, se hace un llamado desde los Nahuacalli para avanzar en nuestra agenda colectiva geopolítica bajo los principios y mandato del Tratado de Teotihuacan 2020 en este momento histórico crítico de disrupción y confusión global.
Hay un vacío de liderazgo en todos los niveles que exacerba la actual crisis pandémica. Hay una falta de claridad con respecto a la fuente y la biometría de la propagación del virus Covid-19, y también con respecto al contexto histórico y ecológico de las pandemias que nuestras Naciones Originarias de Pueblos Indígenas han sufrido en los últimos 528 años. Con la intención de darle seguimiento las ofrendas sagradas de oración y propósito que nos llevaron a reunirnos en la Casa de Mica en Nueva York (ONU) durante las últimas décadas desde Wounded Knee '73, nuestra determinación es ofrecer una intervención global de parte de los Pueblos Indígenas de la Gran Isla Tortuga Abya Yala hacia la regeneración y el propósito de nuestras responsabilidades comunes, espirituales y culturales, como defensores de la Integridad Territorial de la Madre Tierra y los Derechos Humanos de las Futuras Generaciones.
Uno de los aspectos más críticos y nefastos de la actual crisis pandémica
de Covid-19 es la política patológica de los gobiernos de los estados que están
utilizando la pandemia como una "Doctrina de Choque", una cortina
de humo para avanzar en la agenda de la industria hidrocarbono de combustibles
fósiles en violación de los derechos territoriales de Los pueblos indígenas. Un
ejemplo específico es cómo el parlamento del gobierno canadiense aprobó el
USMCA (acuerdo comercial entre Estados Unidos, México y Canadá) en ultimo
minuto el dia 13 de marzo antes de las sesiones de cierre en reacción al
estallido de la pandemia. La aprobación de USMCA atrás de la cortina de humo de
la pandemia es una nube oleosa que envuelve la violación del derecho de los Pueblos
Indígenas al Consentimiento Libre, Previo e Informado. La cortina de humo también ahora amenaza con
escenarios de vida y muerte en todos los territorios indígenas desde México-EE.
UU. hasta Canadá con la implementación de paquetes de rescate de los gobiernos que
dan prioridad a los márgenes de ganancia de las corporaciones sobre el
bienestar de los pueblos, y el sagrado de la Madre Tierra.
Hoy, 11 de abril de 2020, en ausencia del Caucus Global Indígena, la Comisión Continental Abya Yala propone avanzar en nuestra agenda continental colectiva como Naciones Originarias de la Madre Tierra, más allá de las limitaciones, limitaciones y fallas del sistema de la ONU. Desde el Nahuacalli, Embajada de los Pueblos Indígenas, hacemos llamado por una iniciativa coordinada y sincronizada de acercamiento y consolidación internacional y global en el Espíritu de la Paz Mundial, Paz con La Madre Tierra como Naciones Originarias de los Pueblos Indígenas.
Hacemos un llamado a la regeneración de nuestros instrumentos internacionales ancestrales de responsabilidad y comprensión colectiva como está inscrito en nuestros calendarios cosmétricos, instrumentos (aztli) de nuestro propio diseño y institución que marca nuestras historias en la Madre Tierra desde el Tiempo Inmortal y hasta las Futuras Generaciones.
Hacemos un llamado a la regeneración de la visión de Nuestro Futuro Común a la luz de estos principios universales culturales y en el ejercicio pleno, completo y respetuoso de nuestros derechos colectivos del Libre Determinación como Naciones Originarias de la Madre Tierra, igual a todos los demás pueblos.
En este contexto, y como se estableció el tema para la 19ª sesión del Foro Permanente 2020 de la ONU sera: Paz, Justicia e Instituciones Fuertes, en consecuencia y en complementariedad ahora se propone abrir un portal permanente de comunicaciones intra-nacionales e internacionales sobre estas temas a través del Nahuacalli, localizados por nuestras responsabilidades particulares y planetarias desde las cuencas hidrográficas y los territorios tradicionales de nuestras Naciones Originales, integrados con las Aguas de la Vida y el Espiritu de Nuestra Abuela Mar que interconecta nuestros continentes en todo el planeta: Movimiento Mar Mundial.
Hoy, 11 de abril de 2020, en ausencia del Caucus Global Indígena, la Comisión Continental Abya Yala propone avanzar en nuestra agenda continental colectiva como Naciones Originarias de la Madre Tierra, más allá de las limitaciones, limitaciones y fallas del sistema de la ONU. Desde el Nahuacalli, Embajada de los Pueblos Indígenas, hacemos llamado por una iniciativa coordinada y sincronizada de acercamiento y consolidación internacional y global en el Espíritu de la Paz Mundial, Paz con La Madre Tierra como Naciones Originarias de los Pueblos Indígenas.
Hacemos un llamado a la regeneración de nuestros instrumentos internacionales ancestrales de responsabilidad y comprensión colectiva como está inscrito en nuestros calendarios cosmétricos, instrumentos (aztli) de nuestro propio diseño y institución que marca nuestras historias en la Madre Tierra desde el Tiempo Inmortal y hasta las Futuras Generaciones.
Hacemos un llamado a la regeneración de la visión de Nuestro Futuro Común a la luz de estos principios universales culturales y en el ejercicio pleno, completo y respetuoso de nuestros derechos colectivos del Libre Determinación como Naciones Originarias de la Madre Tierra, igual a todos los demás pueblos.
En este contexto, y como se estableció el tema para la 19ª sesión del Foro Permanente 2020 de la ONU sera: Paz, Justicia e Instituciones Fuertes, en consecuencia y en complementariedad ahora se propone abrir un portal permanente de comunicaciones intra-nacionales e internacionales sobre estas temas a través del Nahuacalli, localizados por nuestras responsabilidades particulares y planetarias desde las cuencas hidrográficas y los territorios tradicionales de nuestras Naciones Originales, integrados con las Aguas de la Vida y el Espiritu de Nuestra Abuela Mar que interconecta nuestros continentes en todo el planeta: Movimiento Mar Mundial.
www.www.www
En este momento de pandemia global, en la sombra inminente de la amenaza
ecológica y de guerra nuclear impulsado por los intereses capitalistas
competitivos que impulsan las relaciones internacionales entre los estados,
llamamos a la regeneración de las Siete Monedas Globales de la Pueblos
indígenas como una solución a la patología endémica de tratar a la Madre
Tierra-Padre Cielo como una mercancía explotable sin limite de intereses de
propiedad.
En consecuencia, llamamos a la redefinición de nuestra humanidad común, no en términos de la ciudadanía, nacionalidad o lealtad a los sistemas de soberanía estatal que han fracturado el espíritu de solidaridad humana y dignidad bajo regímenes de competencia, conflicto y guerra. Llamamos a volver a nuestras formas ancestrales de autogobierno como Naciones Originarias y Confederaciones de Paz y Amistad en responsabilidad por el bienestar de todas nuestras relaciones.
Afirmamos nuestra INTERPENDENCIA mutua como naciones originarias, en parentesco común con todas las demás naciones de vida en el planeta de todas formas, y nos comprometemos a fortalecer nuestras instituciones indígenas de autodeterminación en responsabilidad compartida en defensa de la Integridad Territorial de la Madre Tierra.
En consecuencia, llamamos a la redefinición de nuestra humanidad común, no en términos de la ciudadanía, nacionalidad o lealtad a los sistemas de soberanía estatal que han fracturado el espíritu de solidaridad humana y dignidad bajo regímenes de competencia, conflicto y guerra. Llamamos a volver a nuestras formas ancestrales de autogobierno como Naciones Originarias y Confederaciones de Paz y Amistad en responsabilidad por el bienestar de todas nuestras relaciones.
Afirmamos nuestra INTERPENDENCIA mutua como naciones originarias, en parentesco común con todas las demás naciones de vida en el planeta de todas formas, y nos comprometemos a fortalecer nuestras instituciones indígenas de autodeterminación en responsabilidad compartida en defensa de la Integridad Territorial de la Madre Tierra.
Siete Monedas Globales de los Pueblos Indígenas
Sistemas de intercambio y reciprocidad que sostienen la vida
Una matriz de evaluación para la economía global
El Aliento de la Vida
El Agua de la Vida
Los Dadores de Vida
Los Sostenedores de la Vida
El Fundamento de la Vida
Los que Comparten la Vida
La Semilla de la Vida
Sistemas de intercambio y reciprocidad que sostienen la vida
Una matriz de evaluación para la economía global
El Aliento de la Vida
El Agua de la Vida
Los Dadores de Vida
Los Sostenedores de la Vida
El Fundamento de la Vida
Los que Comparten la Vida
La Semilla de la Vida
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El Aliento de la Vida: el aire, los vientos y la atmósfera
El Agua de la Vida: las aguas, las nubes, las vías fluviales, los ríos, arroyos y océanos
El Aliento de la Vida: el aire, los vientos y la atmósfera
El Agua de la Vida: las aguas, las nubes, las vías fluviales, los ríos, arroyos y océanos
Los Dadores de Vida: las Especies Sagradas: Búfalo,
Venado, Salmón, Águila, Cóndor
Los Sostenedores de la Vida: maíz, frijoles, calabaza,
papa (agricultura)
El Fundamento de la Vida: la Tierra y el Territorio,
la Madre Tierra
Los que Comparten la Vida: Comunidad, Clanes y Pueblos
y Naciones
La Semilla de la Vida: el Espíritu, la Luz:
Quetzalcóatl
NAHUACALLI
Embajada de Pueblos
Indigenas
Tel: (602) 254-5230
PO Box 24009 Phoenix, AZ 85074
Correo electrónico: tonal@tonatierra.org
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