Friday, July 28, 2017

Carrizo/Comecrudo Tribe of Texas: We Deny Consent! No Valley Crossing Pipeline, No LNG!

By Juan Mancias,
Tribal Chairman
 of the Carrizo/Comecrudo Tribe of Texas

We, the Esto’k Gna, have been purposefully excluded from any consultations regarding these projects, furthermore, the lack of Free, Prior, and Informed Consent for the Valley Crossing Pipeline project is not only a violation of Due Process and the principles inscribed in the UN Declaration on the Rights of Indigenous Peoples (2007), it is a financial liability that must be addressed in the account ledgers of the parent company Enbridge and Spectra as such and before all relevant financial institutions and international credit agencies.

The Valley Crossing Pipeline and the LNGs are an example of how the history of colonization, discrimination, and marginalization are a copy of the policies of expropriation and exploitation of our Mother Earth and the labor of the Original Nations of Indigenous Peoples across Mexico, the US and Canada in collusion under the North American Free Trade Agreement (NAFTA 1994).

Since time immemorial the Esto'k Gna have called these lands, which today are commonly called “Texas”, our home.  The Carrizo is what the Spaniards called us because we lived in carrizo huts or jacals.  In our language our houses were called Wama’k. Comecrudo is what the Mexican people called us because we had a like for some raw foods and also because we ate a lot of jerky and greens.  The Kiowa called us the shoeless people for we made our shoes from the fibrous lechugilla grass that grows in the deserts of West Texas and along the Rivers of the Pecos, Devil’s River and Rio Grande.  We have been misnamed as Coahuiltecan, Jumano, and Cuchendos, as well as Mexican.

Esto’k Gna are all over Texas.  We were allies with Tonkawa, Caddo, Hasnai, Karnkawa, Atakapa, Pueblo.  Our Villages are recorded and remembered by the Elders.  Places like San Isidro, Las Comitas, La Venada, Las Mujeres, Tanque Alegre, Peñitas (about fifteen of these), Las Pastas, Encinal, were just some of the old rancherias or village sites of the Esto’k Gna.  Carrizo Springs is one of those places as well and we have begun to build and maintain our Cotoname Village there.

Our homes were along the Rio Grande Delta that includes present day Northeastern Mexico (Tamaulipas, Nuevo Leon, Coahuila, and Chihuahua along the Rio Grande all the way up to the Northern Pueblos.

We had a pueblo on the Pecos River in what is now New Mexico.  It was called the Pecos Pueblo.  We have our pictographs all the way up to Adobe Walls that only assumes that we traveled as far as Kansas between Scott City and Oberlin at a place called “El Cuartolejo”.  Mostly our culture was a Hunter, Gatherer and Trader culture. We traded our Bows and Arrows and our medicine.

Evidence places us also at the Concho River in Paint rock on Hwy 83 between Eden and Ballinger.  Evidence of the Moth Man pictograph at Lake Alan Henry denotes our presence in the Caprock Canyons near Double Mountain near Post Texas.

The rivers and sacred sites have names that carry meaning and memories with them as we have known them since time immemorial.  Enchanted Rock is the Wai Pe-a-una’ma meaning “the North wind does not leave the mountain” since the North Wind was quieted by the folk hero Pato’pe.  The coal mines are the place to fear Payawela-u.   The San Antonio river is the Payaua’p Ah-ta meaning “Wolf Water” because of the wolves that would run north and south along the river.  The Nueces River is known as “the bathing place”, Ya- Pawpe’l.  The Concho River is called “the Gathering Waters”, PAKETETUA’K AH’E.  The Rio Grande is  “the running waters of life spirit”, Ahmahatau Mete’l the spirit river.

The rivers and waters were always a place of life and to give life.  They gave everything we need to survive.  They had the fish, turtle, cattails, algae, and water… always water. The names denote the life spirit the waters portrayed.

The Devil’s River was known as the EWE AH’E, “Deer waters” for it was a hunting land for the the Nation of the Esto’k Gna. Punta de Sur was known is the Wama’k Payese’l the “Heart House” or the place of the house clans. Double Mountain in Post, Texas was the place to travel for the summer for hunting and gathering the wild plums. It was a place to gather sage and deer’s tongue as well. And the Deer were larger there and it was good cover from the hot summer days. The White River is the PEPO’ AHE --- “white running water”.  The Canyons were the place for many of the Canyon Clans.  We have a Red Canyon Clan, White Canyon Clan, Yellow Canyon Clan and the Black Canyon Clan. The villages were a place to trade and visit.  Fallen Timbers along the Red and Canadian Rivers were a place to trade and gather and make relatives insuring that the tribal lines were not inbred.

The movement of the Esto’k Gna created a large Tribal presence. The Brazos River was the “Running Red”, because of the its red color rapids. The canoes or Pakawatatap were left at rivers to utilize as community travel. Elephant Mountain is the Esto’k Kica’x, “little people mountain”.  The eight hills on I10 outside of Boerne is the Ken Keteui meaning “the sister star mountains”.  The Hot springs are the Met Pamala’P, “stinking waters”.  Salado Creek is the Glam Ah’e Ya, “bear water place”.

The Trappings was an important watering hole in the Big Bend area known as the Kuama’k Ya, the dance place, an important place for our Lifeways.  We have named only a few of them. 

These dances are ours.  They are the Bear Dance, Deer Dance, Crane Dance, Eagle Dance, Green Corn Dance, Berry Harvest Dance, Peyote Dance, Harvest Thanksgiving Dance, New year Dance, Fall Dance, Winter Dance, Prairie Chicken Dance, Red Wolf Dance, Dolphin Dance, Buffalo Dance, Fishnet Dance, Unification of the Arrows, and it was daily dance as well.  All the dance are important.  It is a part in the daily creation and opportune time of the Year.  We are present and we exist.

The land is our ancestors’ bones and flesh giving us life.  The waters are the water that has left the bodies of our ancestors. So, as the ancestors are the land, we the ancestors, so the Esto’k Gna are the land.  It is not we who own the land, it is the land owns us.  So, we stand for what gives us meaning and our ancestral Identity.

The river waters carry the blood of the Earth who are our ancestors as well.  That water runs through our bodies thus giving life to the Esto’k Gna.

The Esto’k Gna were first in contact the with Spanish speaking Europeans who migrated to the continent was in or around the early 1500’s.  Before first contact with the Europeans who migrated to this continent, the Atakapa, Karnakawa, Tonkawa, Caddo, Wichita where around as well and later in 4th century the plight of the effects of colonization had brought in the Apache, Comanche, and Coahuilteco displaced people.

We were respectful of human ways.  Rarely was there a battle and we asked for permission when we used someone else’s trail.

The relationship was muddled up by the mission records for those Carrizo/Comecrudos that married with the displaced natives brought in by the Spanish who confused the classification of Tribes, Bands, and Clans.

If you look at the Comecrudo and Cotoname language you will find that the social makeup of a tribe was through its language. Comecrudan and Cotoname are the oldest of the languages in Texas that denotes that we did not speak a Uto-aztecan language. Yet, what is considered Coahuilteco is the formation of six compiled tribal languages. 

The Mission of the Spaniards was to find gold and riches.  The Depredations of the Spaniard was that of terrorist invaders desecrating beliefs and lifeways of the Original people of Texas.  This is a historical fact of the trip down the Rio Grande by the Governor Garya from Bermuda sending soldiers in 1510. (Indians of the Rio Grande Delta: Martin Salinas)  the junket was an expeditionary force, but turned out to be greedy assemblage of blood and rape by the European Spaniards.  The Spanish came up the river and began to exploit the Esto’k Gna resources and women and children. 

The purpose of the mission colonization was to take the savage out of the wild and make him “civilized”.  However, the Esto’k Gna visited the missions and left.  We did not really start developing a longer relationship with the missions until the turn of the 19th century.  Even then, it was a very unstable relationship since we were not allowed to dance and especially not to dance with Peyote.

The Texas Rangers hunted us down and even erroneously changed our “Citizenship” to steal the land and livestock.

We lived without the oppressive wantonness of greed at the mouth of the Rio Grande what is now known as Boca Chica and the La Bahia wetlands.  So the intentions of the Europeans was not of chronicling their trips for history sake, but to terrorize and subjugate and pillage for wealth. 

That oppression is what is part of the Brownsville Port Authority’s decision to open mega-projects tied to extraction on sacred land for LNG Industrialization.  This includes the ongoing contamination through gentrification, destructive development, all of which is just another form of the continued ethnic cleansing and genocide taking place through colonial “development” on sacred lands.

Now the Texas Historical Commission, of whom the wife of Kelsey Warren is an active member, are deciding that there is no significant historical data to warrant a stopping of the Valley Crossing Pipeline and the the proposed LNGs.  The Valley Crossing Pipeline is the evil project of Spectra and Enbridge.  Enbridge is also responsible for the Pollution of the Kalamazoo River in Michigan. Enbridge  has put the City of Flint, Michigan in peril with undrinkable water contaminated with the oil Spill at the Kalamazoo River.  We need to find out who is financing the these evil people of destruction.   They are polluting not just the air, water, and land; they pollute the well being and the cultural connections of the lands here in Texas.

Through these mega-projects there is the constant digging up of the dead that creates upheaval among the living.  This nuisance is becoming significant because the spirits of this land are restless.  They are restless because their eternal sleep has been disturbed, thus they are looking for closure through the seventh generation. 

The Esto’k Gna have a reason for denying our consent to the LNGs and Valley Crossing Pipeline.  This reason is the continued violations of International Treaties that have been broken by the Tejas/Nuevo Santader Mexican State, Republic of Texas, The United States, The State of Texas and the Republic of Texas as well.  Ultimately, it is also a violation of the United States by terminating the Guadalupe-Hidalgo Treaty in 1917 elevating the ethnic cleansing of the Native Original People of Texas, the Esto’k Gna.

The Texas Historical Commission’s inability to admit that much of their records of history are erroneous continues to add confusion.  The significance lays in the researched historical data and the recorded language of the Native Original People of Texas.  There is significance in not accepting the biased documentation by european historians who have only had a one sided view of their history. Their history is not our history.

The Esto’k Gna do not consent to these mega-projects because we want to solidify a future for the generations to come, to stop the ignorance of confusion to the Native Original People of Texas, who struggle to understand tribe, band, clan, and family.  We deny our consent in order to stop the oppressive attitude toward the Native Original Peoples of Texas.  It is time for the  denial of our existence through legislated historical ignorance to end.

We do not consent to these mega-projects.  We do this in order to make sure that state agencies understand that “KEEP TEXAS BEAUTIFUL”, means to protect Somi Se’k, our Mother Earth and all living creatures, and to hold accountable those forms of governments and its agencies to the dangers of the pollutants from the LNGs and Valley Crossing Pipeline. 

It is critical to understand that the FERC or Federal Energy Regulatory Commission will give the final approval on the LNG’s construction.  Yet, the Valley Crossing Pipeline has started construction without a federal permit because they know that it will be approved anyway in spite of the Esto’k Gna denial to consent.  Regardless of this, we are making it known that we do not freely consent and we had no prior knowledge of these projects.  

The FERC has given a notice to LNGs to comply with a letter asking for procedure and study on how the Rocket Pad that has been built 15 miles will affect the LNGs in case of falling debris from a mislaunch of a Rocket.  The FERC has yet to answer the question.  Yet, the ANOVA LNG is asking for a 10 year Tax Abatement from three counties and says that the income from their operations would more than make up for them not paying taxes to Cameron county and surrounding counties.  Income seems to be the only measurement that the Industrial LNG is using for the economic gain by their construction there. There seems to be no economic measurement for the side effects that the land, air, and water will suffer.  There will have no measured results of damages to the Health problems that the human community will suffer as well.

The companies that carry out these types of projects are responsible for the Exxon Valdez oil spill, the BP oil spill in the Gulf and Enbridge's oil spill pollution of the Kalamazoo River that has impacted Flint, Michigan.  Enbridge is one of those companies involved in the building of the Tuxpan Pipeline from Agua Dulce to Veracruz, underwater and under the Gulf of Mexico. 

We, the Esto’k Gna, understand that these projects will result in the devastation of a Wildlife Refuge and registered historic site called the Garcias Pasture which will be largely impacted by the construction of the LNG Export Terminals.  Dolphins, Ocelots, Horned Toads, Ahingas (the waterbird symbol logo of the Native American Church), Aplomado Falcon, three species of turtles, and many more animals and plants are being threatened by the construction alone.  When the gas starts to flow the spills will inevitably come and and human beings will be affected.  All of these studies EIS have been tampered with and recorded erroneously findings to gain approval and keep the public uninformed.

Highway 48,  which runs from Brownsville to Port Isabel, will be even more cluttered with oil transport traffic, and yet ANOVA is asking for a tax abatement.  The road Infrastructure will be damaged and compromised. It is also known also that many of these LNG Workers will be imported so the job market will not be available to the local residents.

There are five communities that will be are impacted by the these horrendous monstrosities that are being built to that will be nineteen stories high. One community can only get access by water.  The shrimpers will be affected by the boat traffic in the ship channel accommodating the LNG Ships exporting the LNG.

Federal and state Government and the State government need to be held accountable for the Ethnic Cleansing that goes on through the Environmental Genocide of Mother Earth, the indigent, the poor, and the Native Original People of Texas.

You would not pollute your mother, so why then do these unhuman inhumane Corporations do so for their bottom line?  It is up to all of us to hold these people accountable to all of Humanity, to uphold the values of a natural law over the man made laws of greed, and to be responsible for our HOME, MOTHER EARTH.

There is a way to stop these projects from happening.  It can it be stopped if we get people involved that are more aware that we are only borrowing this world from the children of tomorrow.  We need to guarantee that life is not a spiritual journey alone, but also a road that has its responsibilities.  We need to hold ourselves accountable not for money alone but for how clean water, clean air, and clean earth maintains our life forms.  We need to be aware that we are not here “to multiply and subdue”, but to walk with the creation, as we are only a part of the creation, and not apart from it.

Tribal values were about life and its balance in the survival of that life in the creation.  Now, our values are and have become traumatic due to the stress of living in highly technological and high paced society.  It is not hard to focus and maintain those Tribal Values and teachings without succumbing to confused corporate politics and economics. Decolonization is about slowing down and appreciating that which is given to us by the creator of all life.  Decolonize and let those who really know the teachings of the land bring back the meaning of Creation.  You have to be able to see the Stars to know the Teachings.  This pollution hampers our ability to really send our voice into the universe.

We call on all conscious people to attend the rallies, demonstrations, workshops, convenings, that inspire the ability to break away from the colonization and gentrification of the Human Being and Human Spirit.

We can VOTE PRO EARTH and you vote for all creation.  France has outlawed Fracking and there should be no reason why we cannot as well.  We must continue to send letters, emails, and phone calls to the Railroad Commission of Texas that is handing out fracking and pipeline and other oil, gas, and coal mining permits without regard for these concerns and dire consequences.  In reality, no one will gain from these mega-death projects other than the oil and gas bullies.  Only the wealthy will gain and even the few jobs that they will provide are limited to those who have no human values.

We have a responsibility to the past humans who deserve the inalienable right to rest in Peace, without their resting place being disturbed for the Corporate gain.  We have a responsibility to the present human beings to educate them to at least understand that Global Warming is effecting all of us on Earth, 129 degree weather is just not acceptable. We have a responsibility to the future generations to be able to enjoy the Tribal Lifeways of the Native Original People of Texas.

We also have a responsibility to Clean Water for all Life!
We also have a responsibility to Clean Air for all Life!

We also have a responsibility to our Mother Earth, a Clean Earth.  

Communiqué from the Mapuche Nation to the Vatican State

Your Holiness Pope Francis,

The Mapuche organizations in Chile met today on Wednesday July 19 in the city of Temuco, Mapuche Territory of Wallmapuche on the occasion of your visit to will be realized here in our territory in January of 2018.

We express hope for your visit to our ancestral territory, considering that you are cognizant of an important part of our history as the Mapuche Nation of Indigenous Peoples living under the jurisdiction of both the states of Chile and Argentina.

We would like you, as head of the Vatican State, to become aware of our firm desire for dialogue on the occasion of your visit to our Mapuche Wallmapuche territory. A dialogue, which we hope to be based on the principle and right of self-determination as Indigenous Peoples, deposing once and for all the historical regimes of paternalism, indigenism, domestication and colonialism that we have been subjected to until today.

We recall that Pope John Paul II, on the occasion of the 500th anniversary of the arrival of the Europeans in the continent of the Abya Yala [Americas], asked for Forgiveness from the Indigenous Peoples. That petition for forgiveness had its meaning, however, the reality of life of the Indigenous Peoples did not change, on the contrary, the situation for we Mapuche became even more aggravated and not only did the policies of domestication and colonialism continue in full effect, but, the institutionalized repressive actions of the state have been deployed with greater intensity in order to hide truth and justice for the Mapuche.

As you are aware, the facts concerning the military coercive acts in Chile called "Pacification of the Araucania", the "German Colonization" and in Argentina known as "Conquest of the Desert", constituted a crime against humanity evidenced by the forceful taking, confiscation and occupation of Mapuche territory and resources. These are the fundamental causes of the current tensions and controversies that persists in the country lives regarding the Mapuche people. In this regard, we expect an urgent pronouncement aimed at compensation and reparations for the damage caused to the Mapuche people, our territorial and cultural heritage, and in this way to establish a firm and lasting peace based on truth, justice and reparation.

On the occasion of your visit, we hope that there will be a statement on the "Doctrine of Discovery" considering that these were the institutional means to materialize the conquest and the dispossession of the territories of the Indigenous Peoples.

We celebrate your Encyclical titled "Laudato Si", referring to the climate policies of blatant depredation of the land and its resources, that is, the depredation of our "common house." This conception of the commons and its vital importance in terms of biodiversity constitutes the foundation of the cultures of the Indigenous Peoples, including the Mapuche in particular and due to its great value in the contemporary world represents a contribution to the present ecological crisis and the future destiny of humanity as a way to safeguard the life of all Peoples and cultures of Mother Earth.

We formally communicate that the Mapuche have taken the decision to act in exercise of the principle of self-determination as Indigenous Peoples, and in this regard in the month of October 2017, a delegation of Mapuche diplomats will travel to the Vatican to deliver a formal and solemn communication that condenses all our expectations on your visit to Wallmapuche and the manner of protocols via which we would to hope to dialogue.

Best regards.

Aucan Huilcaman Paillama, International Relations Representative

Nibaldo Romero, Lonko Lonquimay
Wallmapuche, Temuco, Chile 19 July 2017


Aucan Huilcaman

UN Preliminary Study on the Doctrine of Discovery 
This preliminary study establishes that the Doctrine of Discovery has been institutionalized in law and policy, on national and international levels, and lies at the root of the violations of indigenous peoples’ human rights, both individual and collective. This has resulted in State claims to and the mass appropriation of the lands, territories and resources of indigenous peoples. Both the Doctrine of Discovery and a holistic structure that we term the Framework of Dominance have resulted in centuries of virtually unlimited resource extraction from the traditional territories of indigenous peoples. This, in turn, has resulted in the dispossession and impoverishment of indigenous peoples, and the host of problems that they face today on a daily basis.

Fall Equinox 2015
Declaration of the Continental Commission Abya Yala

Read at the Wampum Lot in Philadelphia, Pennsylvania

Wednesday, July 26, 2017

Comuniqué from the Mapuche Nation to the Vatican

The Mapuche organizations in Chile met today on Wednesday July 19 in the city of Temuco, Mapuche Territory of Wallmapuche on the occasion of your visit which will be held in our territory in January 2018.
We express hope for your visit to our ancestral territory, considering that you are cognizant of an important part of our history as the Mapuche Nation of Indigenous Peoples living under the jurisdiction of both the states of Chile and Argentina.
We would like you, as head of the Vatican State, to become aware of our firm desire for dialogue on the occasion of your visit to our Mapuche Wallmapuche territory. A dialogue, which we hope to be based on the principle and right of self-determination as Indigenous Peoples, deposing once and for all the historical regimes of paternalism, indigenism, domestication and colonialism that we have been subject until today.
We recall that Pope John Paul II, on the occasion of the 500th anniversary of the arrival of the Europeans in the continent of the Abya Yala [Americas], asked for Forgiveness from the Indigenous Peoples. That petition for forgiveness had its meaning, however, the reality of life of the Indigenous Peoples did not change, on the contrary, the situatioin for we Mapuche became even more aggravated and not only did the the policies of domestication and colonialism continue in full effect, but, the institutionalized repressive actions of the state have been deployed with greater intensity in order to hide truth and justice for the Mapuche.
As you are aware, the facts concerning the military coercive acts in Chile called "Pacification of the Araucania", the "German Colonization" and in Argentinia known as "Conquest of the Desert", constituted a crime against humanity evidenced by the forceful taking, confiscation and occupation of Mapuche territory and resources. These are the fundamental causes of the current tensions and controversies that presists in the country lives in regards to the Mapuche people. In this regard, we expect an urgent pronouncement aimed at compensation and reparations for the damage caused to the Mapuche people, our territorial and cultural heritage, and in this way to establish a firm and lasting peace based on truth, justice and reparation.
On the occasion of your visit, we hope that there will be a statement on the "Doctrine of Discovery" considering that these were the institutional means to materialize the conquest and the dispossession of the territories of the Indigenous Peoples.
We celebrate your Encyclical titled "Laudato Si", referring to the climate policies of blatant depredation of the land and its resources, that is, the depredation of our "common house." This conception of the commons and its vital importance in terms of biodiversity constitutes the foundation of the cultures of the Indigenous Peoples, including the Mapuche in particular and due to its great value in the contemporary world represents a contribution to the present ecological crisis and the future destiny of humanity as a way to safeguard the life of all Peoples and cultures of Mother Earth.
We formally communicate that the Mapuche have taken the decision to act in excersize of the principle of self-determination as Indigenous Peoples, and in this regard in the month of October 2017, a delegation of Mapuche diplomats will travel to the Vatican to deliver a formal and solemn communication that condenses all our expectations on your visit to Wallmapuche and the manner of protocols via which we would to hope to dialogue.
Best regards.
Aucan Huilcaman Paillama, International Relations Representative
Nibaldo Romero, Lonko Lonquimay
Wallmapuche, Temuco, Chile 19 July 2017


 Asociacion Internacional de Prensa Indigena
 Comisión de Asuntos Indígenas
Julio 25, 2017

Genaro Bautista / AIPIN
Comunicaciones a:

YUCATAN: Una secuestrada por el PRI. Freddy Espadas Sosa
Diario de Yucatán

QUINTANA ROO: Develan placa a violinista maya
Alejandro Chan Puc / Diario de Quintana Roo

CAMPECHE: Capacitarán a 62 traductores en lenguas indígenas
Noticieros Televisa

CAMPECHE: Capacitan a los beneficiarios del PROIN
La Revista Peninsular

MEXICO: Primarias indígenas, con graves rezagos en materiales educativos
Laura Poy Solano / La Jornada

MEXICO: Presentan la exposición temporal “Norte Infinito: Pueblos Indígenas en Movimiento
La Prensa
OAXACA: “6° Encuentro Internacional de Curanderos Tradicionales, Arte Cultura y Espiritualidad”

MEXICO: Estuvo 20 años preso acusado de ser del EPR
El Universal / Juan Carlos Zavala, El Diario de Oaxaca

MEXICO: En defensa del bosque y el agua en Oaxaca. Iván Restrepo
La Jornada

OAXACA: Reactivan Consejo de Ancianos en Unión Hidalgo
OAXACA: Oficializar las lenguas indígenas en las aulas es garantizar su preservación
Diana Manzo / Istmo Press
OAXACA: Rechazan pueblos indígenas, nueva incursión de minera de Canadá

MEXICO: Consejos supremos en tiempos neoliberales. Magdalena Gómez
La Jornada

GUERRERO: Mineras se niegan a pagar utilidades a municipios
Milenio / Rogelio Agustín, Sur Digital

GUERRERO: Ellos piden permiso a la montaña por un quelite, y la minera quería la montaña entera. Ya la pararon
El Sur, Sin embargo

GUERRERO: Peritaje antropológico, clave para echar abajo el proyecto
Sergio Ocampo / La Jornada

MEXICO: Alzan la voz por las lenguas indígenas
El Universal

CHIAPAS: Conmemoran 20 años del Celali
Félix Camas / Noticias

CHIAPAS: EZLN se deslinda del Movimiento Pacifista de Oxchuc
El Universal /Fredy Martín Pérez

MEXICO: Derechos y lenguas indígenas. La Tlacuila
Animal Político

MEXICO: La créme de la créme. Eva Makívar. Lo que es no apreciar o valorar
El Sol de México

MEXICO: Ecologista preso por su batalla contra megaproyectos en BCS
Fernando Camacho Servín / La Jornada

MEXICO: Prioriza Veloz a BC con 5 etnias
Reforma, El Siglo de Durango

MICHOACAN: ANAC busca recursos para pueblos indígenas.
Meganoticias / Ana Fabiola Vázquez

MICHOACAN: Purépechas realizan homenaje a seis desaparecidos durante la guerra sucia
Ernesto Martínez Elorriaga / La Jornada

MEXICO; Dadores de becas viajan. Rockefeller Foundation
Guillermo Sheridan / Letras Libres

HIDALGO: Necesaria consulta a los pueblos indígenas
Crónica de Hidalgo

GUATEMALA: Itzamná Ollantay. Adiós a la consulta previa, libre e informada
Telesur TV

COLOMBIA: Manifiesto de la Minga de Pensamiento Comunicación y Pueblos Indígenas

COLOMBIA: Mujeres Indígenas y Rurales representadas en la CSIVI por Victoria Neuta - lideresa Muisca.

COLOMBIA: Creación y Lanzamiento del Consejo Nacional de las Mujeres Indígenas –CONAMIC-
Tupac Enrique

CHILE: Comunicado de la Nación Mapuche al Vaticano
Sumo Pontífice Papa Francisco

YUCATAN: Una secuestrada por el PRI. Freddy Espadas Sosa
Diario de Yucatán

La Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas —mejor conocida como CDI— fue creada mediante decreto del 21 de mayo de 2003. Este organismo sustituyó al antiguo Instituto Nacional Indigenista cuando las concepciones, alcances y modelo de trabajo de éste se agotaron a raíz del levantamiento protagonizado por el Ejército Zapatista de Liberación Nacional y la subsecuente emergencia política del movimiento indígena en casi todo el país.

Desde su creación, la CDI opera cargando con un oneroso aparato burocrático central, en el que los altos mandos perciben elevados salarios y generosos bonos económicos, en detrimento de sus trabajadores de base y de los apoyos que deben llegar a las comunidades indígenas para financiar sus procesos de desarrollo. Cabe enfatizar que el trabajo arduo y profesional con comunidades indígenas es realizado por los trabajadores y trabajadoras adscritas a los Centros Coordinadores para el Desarrollo Indígena (CCDI), ubicados en nuestro caso en Peto, Valladolid, Sotuta y Maxcanú. Sobra señalar que estos trabajadores devengan raquíticos salarios y exponen sus vidas día tras día en sus largos trayectos para apoyar los proyectos comunitarios.

Pues bien, caros lectores, ocurre que la CDI está literalmente secuestrada desde hace varios años por la facción del PRI yucateco que encabeza el cacique vallisoletano Liborio Vidal Aguilar, diputado federal y aspirante a la gubernatura del Estado, quien impuso a su sobrino Jesús Vidal Peniche como delegado federal y colocó a sus operadores políticos en las direcciones de los CCDI ya mencionados. (Por cierto, en medio de la repulsa de varios sectores sociales, hace unos días fue nombrado Rodolfo Alonzo Várguez como nuevo director del CCDI de Peto, quien sólo tiene por “méritos” haber sido presidente del PRI en este municipio y secretario de la comuna petuleña a cargo del priista Higinio Chan Acosta).

Hace más de dos años referí en este mismo espacio cómo la CDI había sido puesta al servicio de los intereses partidistas, primero por el PAN durante el gobierno de Patricio Patrón Laviada y cuando Xavier Abreu Sierra fue titular federal de aquella dependencia. Señalé que con el retorno del PRI a los gobiernos federal y estatal, facciones del PRI se fueron apoderando de las delegaciones federales, destacando el caso de la CDI que había sido “cedida” al grupo de Liborio Vidal. Advertí entonces que de esta manera se reeditaba el manoseo clientelar y corporativo de los programas institucionales (ver Diario de Yucatán, 30 de abril de 2015, Local).

Pero ocurre que con el manejo faccioso de las dependencias, operadores políticos del PRI a cargo suelen incurrir en abusos, irregularidades y desatinos que deben ser denunciados ante la sociedad, como fue el caso del ex director del CCDI de Peto, Rudy Coronado Góngora —persona al servicio del diputado Liborio Vidal— quien fue cesado abruptamente en junio de este año por presunto desvío de recursos y otras irregularidades (ver Diario de Yucatán, 8 de junio).

Lo grave del caso es que, con el objeto de proteger a Coronado Góngora, las autoridades centrales de la CDI y de la Secretaría de la Función Pública —en descarada colusión con el delegado estatal Jesús Vidal—, pretendieron de manera arbitraria “echarle la culpa” a Wílbert Can Acevedo, Emilio Kú Puch, Isaías Marcial Pérez y Miguel Angel Yupit Martín, modestos, eficientes y honrados trabajadores con largos años de servicios en el quehacer indigenista, a quienes acusaron de innumerables irregularidades para pasar luego a cesarlos laboralmente de forma por demás abrupta e ilegal.

Sin embargo, el circo montado por la prepotente burocracia federal y estatal de la CDI —dependencia controlada políticamente por el Secretario de Gobernación y aspirante presidencial, Miguel Osorio Chong, a través de la directora general Nuvia Mayorga Delgado, quien fuera su secretaria de Finanzas cuando fue gobernador de Hidalgo— se vino abajo con la efectiva defensa jurídica de los afectados, los cuales fueron reinstalados poco tiempo después, aunque ahora se están ensañado en contra de Wílbert Can, a quien pretenden achacarle todas las irregularidades que, al parecer, le detectaron a Rudy Coronado Góngora en programas, especialmente el de la operación de los albergues escolares indígenas de la región de Peto.

Como puede colegirse, nada bueno trae a la sociedad el secuestro faccioso de las instituciones, pues violenta el cumplimiento de sus objetivos y de su misión, al ponerlas ilegalmente al servicio de la politiquería partidista.

Lamentablemente, no se avizora que esta perniciosa situación pueda cambiar a corto o mediano plazo, pues ante la inminente coyuntura electoral de 2018 se espera que siga el inaceptable mangoneo de las instituciones y dependencias estatales y federales, sometidas a las ambiciones políticas de sus inmorales secuestradores. Al tiempo.
QUINTANA ROO: Develan placa a violinista maya
Reconocimiento a don Vicente Ek
Alejandro Chan Puc / Diario de Quintana Roo

Felipe Carrillo Puerto. En reconocimiento a quien fue un excelente violinista y a lo largo de su vida se convirtió en un promotor de la música mayapax mediante la transmisión de sus conocimientos a las nuevas generaciones, la Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas (CDI) develó una placa en memoria de Vicente Ek Catzín.

La develación de la placa se llevó a cabo en la comunidad de Yaxley, justamente en la vivienda que habitó Vicente Ek Catzín, quien falleció en marzo pasado, acto conmemorativo que estuvo encabezado por la delegada federal de la CDI en Quintana Roo, Susana Valencia Moreno, acompañada de la Edil carrilloportense y familiares del extinto músico maya. La funcionaria federal y la Edil carrilloportense sostuvieron previamente un encuentro con los familiares de Vicente, en el que resaltaron la importancia de que jóvenes y niños conozcan la historia y grandeza de una figura como la del reconocido músico maya.

En este sentido, recordaron que Vicente se dedicó no solamente a enseñar la música y elaboración de los instrumentos con que se practica esa expresión única y propia de las comunidades mayas, sino también a cultivar ese legado tan profundo que se hereda a la cultura local, estatal, regional y nacional.

Es por ello que pidieron no perder la esencia de nuestra identidad, esa que surge de nuestras tradiciones y costumbres, ya que es el mejor tesoro y lo mejor que se puede heredar a las nuevas generaciones en materia de cultura, ya que se demuestra que la cultura maya cuenta con un origen, raíces y sobre todo con una tradición cultural que nos une como pueblo y como mayas.

CAMPECHE: Capacitarán a 62 traductores en lenguas indígenas
Noticieros Televisa

En Campeche, para la mejor defensa de los derechos indígenas, se capacitará a un mayor número de traductores bilingües para auxiliar en su lengua materna a los acusados de algún delito.

“La capacitación a más de 62 intérpretes y traductores del Estado para que puedan capacitarse en el nuevo sistema de justicia penal”, indicó Pedro Armentía López, delegado de la Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas.

En Campeche, por obligación legal, los indígenas tienen el derecho a un traductor o abogado bilingüe durante los procesos que se les sigue en el Nuevo Sistema de Justicia Penal Acusatorio. “Cuando nos comunicamos con ellos en su lengua, ellos se sienten con más confianza al expresarnos a la hora de hacerle ciertas preguntas por las autoridades o el juez en este caso, entonces nosotros básicamente coadyuvamos en este aspecto, nosotros somos neutrales, nuestro trabajo es imparcial con relación a la impartición de justicia”, aclaró Jesús Zunsa Pech, traductor de lengua indígena

Tzotzil, mam, kanjobal y maya son las lenguas que más se usan, sin embargo, hay traductores para las demás comunidades indígenas de la entidad. “Vislumbrar el futuro con optimismo, nos permite unir nuestros esfuerzos para seguir adelante en nuestro proyecto como intérpretes traductores”, dijo Jesús Zunsa Pech, traductor de lengua indígena.

La Secretaría de Desarrollo Social y Humano de Campeche y el Tribunal Superior de Justicia aportarán los recursos para capacitar a más traductores. “Pondrán el 50 por ciento para que los interpretes puedan ampliar y puedan darle mayor atención a la gente”, señaló Pedro Armentía López, delegado de la Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas.

Gracias a esta defensa bilingüe, en el 2016 se logró la excarcelación de 105 indígenas y este año hay otros 30 en proceso de liberación.

CAMPECHE: Capacitan a los beneficiarios del PROIN
La Revista Peninsular

La Secretaria de la Contraloría (SECONT), en coordinación con la Comisión Nacional Para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas (CDI), llevo a cabo la capacitación a los beneficiarios del Programa para el Mejoramiento de la Producción y la Productividad Indígena (PROIN) de los municipios de Calakmul, Hopelchén, Campeche, Candelaria, Calkiní, Tenabo, Champotón y Hecelchakán, con la finalidad de fomentar la rendición de cuentas, la trasparencia y el combate a la corrupción; asimismo se integraron 31 Comités de Contraloría Social. Este programa está enfocado en otorgar apoyos a la población indígena organizada en grupos de trabajo, sociedades o empresas de productores para el desarrollo de actividades productivas y turísticas sostenibles, que generen ingresos monetarios y/o no monetarios que contribuyan a mejorar sus condiciones de vida; atendiendo los proyectos de equipamiento de panaderías, adquisición de ganado bovino, fortalecimiento y diversificación de la actividad artesanal (producción de ropa típica, artesanías textiles), producción de hortalizas y engorda de cerdos.

MEXICO: Primarias indígenas, con graves rezagos en materiales educativos
Una evaluación del INEE detecta la ausencia de apoyos escritos en las lenguas locales
Laura Poy Solano / La Jornada

Las primarias comunitarias, indígenas y multigrado enfrentan los mayores rezagos en el acceso a materiales de apoyo educativo, que van desde paquetes de libros de texto incompletos o que no están en la lengua que dominan los alumnos y docentes, falta de bibliotecas de aula, de materiales para incentivar el pensamiento matemático o la exploración del mundo natural y social. El acceso a materiales digitales y multimedia, audiovisuales y de equipo de reproducción es imposible en la mayoría de los centros escolares a donde asisten los alumnos con mayores carencias socieconómicas del país, pues, en promedio, siete de cada 10 escuelas que atiende a esta población escolar no cuenta con este tipo de apoyos.

La Evaluación de Condiciones Básicas para la Enseñanza y el Aprendizaje (ECEA) elaborada por el Instituto Nacional para la Evaluación de la Educación (INEE) destaca que en el acceso a materiales educativos en escuelas primarias aún se enfrentan carencias, pues casi la totalidad de los docentes de cuarto a sexto grado de primaria señaló que el material para la atención de los estudiantes con discapacidad visual, que requieren textos en Braille o macrotipo, son “insuficientes o inexistentes en las escuelas”.

MEXICO: Presentan la exposición temporal “Norte Infinito: Pueblos Indígenas en Movimiento
La Prensa
El gobierno del Estado de Hidalgo en conjunto con La Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas (CDI) presentaron la exposición temporal “Norte Infinito: Pueblos Indígenas en Movimiento”, que será inaugurada el 21 de julio y permanecerá abierta hasta el 24 de septiembre del 2017 en el Cuartel del Arte, en la ciudad de Pachuca, donde el público podrá disfrutarla. Esta exposición tiene como uno de sus objetivos fomentar el bienestar de los pueblos y las comunidades indígenas, fortaleciendo su proceso de desarrollo social y económico, respetando su cultura y el ejercicio de sus derechos.

La Directora General de la Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas, Nuvia Mayorga, ha destacado que la muestra museográfica es una invitación a conocer la riqueza cultural del norte de México, y fortalecer las lenguas originarias, así como las prácticas ancestrales; a partir de nueve módulos temáticos, esta exposición, plasma la fuerza cultural y el colorido tradicional de las 13 culturas que se asentaron en el norte del país y que son fundamentales para entender el México actual.

Dentro de “Norte Infinito” el visitante convivirá con los pueblos Kiliwa, Pápago, Kikapú, Cucapá, Pa ipai, Kumiai, Pima, Seri, Mayo, Guarijio, Tepehuán del Norte, Yaqui y Tarahumara, comunidades originarias que florecieron en el territorio que hoy comprenden los estados de Baja California, Sonora, Sinaloa, Chihuahua y Coahuila.

La CDI cura, diseña y produce “Norte Infinito: Pueblos Indígenas en Movimiento”. En febrero del 2014 esta exposición fue presentada en el Museo Nacional de Historia del Castillo de Chapultepec del Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH) y posteriormente en el Museo Indígena de la CDI, en la Ciudad de México. Más tarde inició un exitoso ciclo de itinerantica por los principales museos de los estados de Michoacán y Puebla. Ahora, “Norte Infinito: Pueblos Indígenas en Movimiento”, se presenta en el emblemático Cuartel del Arte, de Pachuca, Hidalgo; para continuar con la promoción del panorama etnográfico del norte de México.

La muestra se compone de 180 piezas del Museo Indígena de la CDI y cuenta con apoyos museográficos, videos y fotografías de gran formato que son parte del patrimonio en resguardo de la Fototeca Nacho López y el Acervo de Cine y Video Alfonso Muñoz de la CDI.

Junto con la exposición, se encuentran actividades complementarias en otras sedes de la ciudad de Pachuca, como la Exposición Fotográfica en el Río de las Avenidas, conformada por imágenes de la Fototeca Nacho López y por 30 producciones fílmicas del acervo de Cine y Video Alfonso Muñoz de la CDI, algunas de ellas premiadas o nominadas en festivales nacionales e internacionales.

OAXACA: “6° Encuentro Internacional de Curanderos Tradicionales, Arte Cultura y Espiritualidad”

La ciudad de Oaxaca será sede del “6° Encuentro Internacional de Curanderos Tradicionales, Arte Cultura y Espiritualidad”,  organizado por el colectivo “El llamado del Caracol”, con el apoyo del Gobierno Municipal que encabeza José Antonio Hernández Fraguas.  LLAMADO DEL CARACOL (2)

Se llevará a cabo en las instalaciones del Centro Cultural “La Calera”, que se ubica en el barrio del Exmarquesado, con el objetivo de mostrar a las nuevas generaciones y al mundo la grandeza de la cultura oaxaqueña.

Del 21 al 25 de julio, expertos en técnicas ancestrales de sanación natural y holística,  provenientes de distintos países compartirán sus conocimientos.

Las actividades comenzarán el viernes 21 de julio a las 8:00 horas con una caminata espiritual por la paz, que partirá de la Alameda de León con rumbo al Centro Cultural “La Calera”. También incluirá diferentes actividades como ceremonias, rituales sagrados y bodas zapotecas; además se brindará un espacio a productores orgánicos, artesanos y artistas e involucrará la participación de conferencistas con diversas temáticas. De igual manera, distintos terapeutas compartirán su conocimiento y las diferentes técnicas de sanación que dominan, con el fin de lograr un intercambio y enriquecer el conocimiento de los médicos tradicionales para la conservación y difusión de la identidad cultural de los pueblos originarios.

En los cinco días de actividades se ofrecerá al visitante temazcales, conciertos musicales, obra de teatro y talleres como tambor de sanación, limpieza emocional y energética, limpia con plantas medicinales, elaboración de sonaja de Ayoyote, chamanismo para la creación, entre otros.
Cabe resaltar que “El llamado del caracol” es un grupo multidisciplinario de personas que tienen el objetivo de compartir su sabiduría, trabajo y esfuerzo, para transmitir el conocimiento de los valores comunitarios y el cuidado de nuestra Madre Tierra y revitalizar la medicina tradicional natural. El Centro Cultural “La Calera se ubica en Juan Escutia 101 en el Barrio del Exmarquesado. Para mayor información sobre este encuentro pueden comunicarse a los números telefónicos: 951 107 87 64, 951 250 33 09 y 9511664324. En facebook como: “El Llamado del Caracol y en el sitio web:

MEXICO: Estuvo 20 años preso acusado de ser del EPR
El Universal / Juan Carlos Zavala, El Diario de Oaxaca

“Te vale madres, ¿verdad cabrón?”. Sobre la cabeza cubierta por bolsas hechas con mezclilla, Álvaro Sebastián Ramírez sentía el cañón de un arma de fuego, que luego era colocada sobre sus costillas.
“¡Mátenme!”, respondía. Tras el hambre, la sed, los toques eléctricos en sus testículos, las patadas, los días obligados a estar de pie, el Tehuacán con chile sobre sus narices, y la posibilidad de que sus hijas y esposa fueran asesinadas frente a él: la muerte entonces era lo mejor que podía pasarle.

¿Por qué dices mentiras?, ¿cómo tu familia que está en el otro cuarto dice la verdad?, igual los estamos torturando—, le decían.
A un costado de la habitación donde lo tenían privado de su libertad, entre la tortura, escuchaba las voces de personas y de una niña. Los soldados y policías judiciales que lo torturaban querían que confesara que era parte de la guerrilla y que además tenía un cargo de alto rango dentro del Ejército Popular Revolucionario (EPR). “Cómo les voy a decir eso, señores, si yo me fui a Oaxaca y me dediqué al comercio y de ahí me iba a checar a mi gente en la región”, explica. La tortura. Álvaro está de pie en medio de un pequeño cuarto, sus dos piernas están atadas al igual que sus manos detrás de su espalda. No ha visto nada desde que fue detenido y las bolsas de mezclilla sobre su cabeza se pegan a su nariz en cada respiración, lo ahogan. A partir de la medianoche llegan agentes de inteligencia militar, según le informaron los judiciales, y era la hora en que empezaba lo peor de la tortura.

Acuestan a Álvaro sobre una tabla colocada en pendiente, le dan toques eléctricos sobre sus testículos mientras lo interrogan; luego, le meten un trapo mojado en la boca para que no grite y en sus narices le vacían agua mineral mezclada con chile, hasta que se desvanece y pierde el conocimiento. Lo reaniman a base de patadas.

Álvaro nació el 19 de febrero de 1958 en San Agustín Loxicha, en la región Sierra Sur del estado. Estudió la primaria en la escuela Redención de la Raza y la secundaria en el sistema abierto. En 1977 le otorgan su plaza magisterial y su primera comisión fue en la escuela de la comunidad Jazmín del Potrero, del municipio San Pedro el Alto, donde ayudó a introducir el agua potable.

En su natal San Agustín Loxicha, con apenas 25 años, el pueblo lo eligió regidor de educación. Como autoridad, la reconstrucción del mercado y del palacio municipal lo llevó a enfrentarse con los caciques de la región. “Los caciques empezaron a matar a los que impulsaron las obras, porque tenían grupos de pistoleros, como seis, cada uno integrado por 10 o 12 personas. Estaban asesinando a los compañeros de cada pueblo que más se acercaban al trabajo de los obras”. Al término de su gestión, “como estaba en la mira de los caciques”, se autoexilió de San Agustín Loxicha, al igual que lo hizo el entonces presidente municipal Alberto Antonio. Si los caciques estaban organizados con sus pistoleros, ¿por qué ellos no, que eran miles? Fue así como Álvaro y Alberto Antonio crearon la Organización de los Pueblos Indígenas Zapotecos (OPIZ) para hacer frente a los caciques y exigir al gobierno obras y apoyos sociales para los indígenas de la región.

La detención. El día que se llevaron a Álvaro había estacionado su coche sobre la calle Morelos en la ciudad de Oaxaca. Su esposa e hija bajaron del vehículo para ingresar al Monte de Piedad, mientras él se quedó esperando en el coche; eran alrededor de las 10 de la mañana de un frío 15 de diciembre de 1997. De pronto aparecieron sujetos que le apuntaron con sus armas por todos los lados del vehículo; estaba rodeado: era el centro de un operativo. Los policías judiciales levantaban la cajuela del vehículo y revisaban los asientos, no encuentran nada. Le colocaron una chamarra verde sobre la cabeza. “Agache”, le ordenaron. Así lo llevaron caminando hasta un carro blanco con las puertas abiertas. Arrancaron y tras varios minutos, se detuvieron y subió alguien más.

¿Es él?, —preguntó un judicial.
Sí, es él, —respondió el que entró al carro. El vehículo arrancó; le cubrieron el rostro y empezó la oscuridad. Fue ingresado a un cuarto, le amarraron los pies y las manos. Ahí quedó, en el centro de una pequeña habitación.

Supuesto eperrista. Es el 26 de diciembre de 1997, 11 días desde que fue detenido, lo llevan al penal de la Villa de Etla, donde fue presentado y acusado de 11 delitos: homicidio calificado, homicidio en grado de tentativa, privación ilegal de la libertad, terrorismo y conspiración. El gobierno lo señalaba como partícipe del ataque de un comando del EPR el 29 de agosto de 1996 en Santa María Huatulco a los edificios de la Marina, la agencia del Ministerio Público, la Policía Federal de Caminos y la ex delegación de gobierno. En el ataque murieron tres marinos, dos policías, dos civiles y dos guerrilleros.

Ese día, Álvaro trabajaba en una feria en el municipio de San Agustín Yatareni, a 418 kilómetros de Santa María Huatulco. Fue uno de los 137 indígenas loxichas acusados de pertenecer al EPR por parte del gobierno de Diódoro Carrasco Altamirano. Fue condenado a más de 100 años de prisión, pero se redujo a 27 años sólo por el delito de homicidio calificado. El pasado 7 de julio fue dejado en libertad tras 19 años y siete meses en prisión, al cumplir las dos terceras partes de su condena. “La libertad no existe aun estando fuera de la cárcel. Nunca renuncié a mis ideas, me abracé fuerte a mis principios. Es la lucha política la que permite abrir las puertas de la cárcel”, afirmó Álvaro tras ser liberado. Acusa al Estado mexicano de fabricarle delitos.

MEXICO: En defensa del bosque y el agua en Oaxaca. Iván Restrepo
La Jornada

Desde 1959 México celebra en julio el Día del Árbol. Brigadas de voluntarios siembran miles de plantas a fin de contrarrestar la enorme deforestación que arrastramos por la agricultura, la ganadería, los asentamientos humanos y hasta la siembra de enervantes. También por la pobreza extrema y la tala ilegal de especies de valor comercial. Pero de 10 arbolitos plantados apenas sobreviven dos o tres. Los bosques y selvas de México son nuestros pulmones verdes y proporcionan numerosos beneficios; contienen una invaluable biodiversidad y combaten la contaminación. Son las fábricas naturales de agua al facilitar que ésta se filtre en el subsuelo y recargue los acuíferos. Además, evitan la erosión y son claves para contrarrestar los efectos del cambio climático.

Aunque sin tanta publicidad oficial como en años anteriores, del árbol se ocupan este mes las instancias gubernamentales y los grupos ambientalistas. Como en Oaxaca, el estado más biodiverso del país y con un invaluable tesoro natural: la reserva de Chimalapas, amenazada por la invasión de ganaderos y talamontes procedentes de Chiapas. Otras regiones de Oaxaca padecen deforestación cuyos efectos se dejan sentir especialmente con los huracanes. Por la falta del paraguas verde que forman los árboles, las lluvias y el viento causan muerte e incalculables daños materiales. Luego viene la sequía donde antes había agua y humedad. Pero en vez de invertir prevenir los desastres, se gasta muchísimo más en atender, y mal, a las víctimas y los destrozos.

A la celebración oficial del Día del Árbol se sumó la sociedad civil. Por un lado, la Fundación Alfredo Harp Helú Oaxaca, a través de la Coordinación de Medio Ambiente que dirige el ingeniero Félix Piñeiro, organizó dos conferencias. Una, sobre el sector forestal de la entidad, dictada por el maestro León Jorge Castaños. La otra, en torno a la crisis del agua en México, estuvo a mi cargo. Asistieron estudiantes, ambientalistas, profesionistas forestales, instituciones oficiales, centros de investigación y público en general. Además, con el apoyo del Museo de Filatelia de Oaxaca (MUFI), la fundación canceló un timbre postal para conmemorar el día del árbol y fiesta del bosque. Igualmente hubo otra organizada por la Fundación Cultural Rodolfo Morales, que preside Alberto Morales, y la presidencia municipal de San Martín Tilcajete, hoy a cargo del arquitecto José Alfonso Luna. Esta comunidad agrícola de mil 800 habitantes es mundialmente conocida por las bellas tallas de madera (los alebrijes) que elaboran sus artesanos. El copal blanco es el material que utilizan para ello y cada vez existe menos. La reforestación comenzó hace 20 años gracias al apoyo decisivo de Rodolfo Morales y Francisco Toledo y la asesoría técnica del ingeniero Piñeiro. En la siembra de copales destacan los niños y mujeres del municipio y esta vez se plantaron más de 2 mil. El grupo de danza zapoteca que dirige el maestro Alán Gutiérrez, puso su sello cultural en la zona de reforestación.

Otras instituciones sociales trabajan en Oaxaca en pro del bosque y el agua. El Comité Nacional del Sureste, que presiden Miguel Ángel García y Luis Bustamante, defienden Chimalapa; Álvaro González y la Wildlife Fundation luchan en pro de los bosques de niebla; el Foro del Agua que alienta Juan José Consejo, lo hace contra la contaminación de los ríos. Comenzando con el Atoyac, destino final de las aguas negras de las poblaciones, la industria y los servicios. Por su parte, el arquitecto Octavio Rodríguez reúne en su orquideario La Encantada la riqueza que de esas especies existe en la entidad. Rodríguez sostiene que la defensa de la naturaleza comienza en la escuela, algo olvidado en la reforma educativa.
El viernes pasado, el gobernador de Oaxaca visitó el Centro de las Artes de San Agustín, en Etla, creado gracias al mecenazgo de Francisco Toledo. Se comprometió a apoyarlo. Y también, a realizar una gran reforestación en dicha región, de donde proviene el agua que consumen la ciudad de Oaxaca y localidades vecinas. La duda es si podrá hacerlo, pues quienes manejan el sector forestal y ambiental de la entidad son neófitos en dichos temas.

OAXACA: Reactivan Consejo de Ancianos en Unión Hidalgo
Asamblea determinó reactivar el órgano ciudadano para defender su territorio de los megaproyectos

Juchitán. El Consejo de Ancianos y Ancianas de Unión Hidalgo fue reactivado con el objetivo de defender el territorio de los proyectos eólicos. Pobladores de este municipio zapoteca analizaron la finalidad de la creación del Consejo durante la administración del entonces gobernador José Murat y teniendo como presidente municipal a Armando Sánchez, que en ese tiempo fue contra la mala administración del PRI en el municipio, lo que desencadenó una serie de enfrentamientos violentos. El órgano permaneció inactivo después de la persecución y encarcelamiento que sufrieron varios de sus integrantes por la lucha que se realizó en la población, pero ahora se reactiva para la defensa del territorio comunal de los proyectos eólicos existentes y los que se prevén arriben a la zona: Gamesa, Eólica Unión y Eólica de Francia. El Consejo reforzará el trabajo de lucha que vienen realizando desde el 2013 los comuneros contra la empresa Desarrollos Eólicos de México S.A de C.V (DEMEX), filial de la empresa española Renovalia Energy, para la construcción del parque eólico Piedra Larga Fase I y Fase II.

En el 2004, las dueños de las tierras de esta comunidad firmaron contrato de arrendamiento; después de asesorarse se dieron cuenta que la firma de estos contratos se llevó a cabo sin respetar el carácter comunal de la tierra, sin información en lengua zapoteca y sin datos sobre las afectaciones que traería el proyecto, como daños a la tierra de cultivo, contaminación de la tierra por los aceites de los aerogeneradores y la disminución de la productividad de su tierra que afecta también la economía local. El Consejo fue reactivado en su organigrama con los comuneros: Tereso Posada Estudillo, Juan Figueroa, Anita Regalado, Vicente Antonio Toledo y Fernando Salinas Orozco, quienes estarán convocando a las próximas actividades para reforzar la lucha contra la empresa Demex y sus intenciones de extenderse, así como de buscar siempre el beneficio comunitario.

OAXACA: Oficializar las lenguas indígenas en las aulas es garantizar su preservación
Diana Manzo / Istmo Press

Juchitán. Víctor Cata, Natalia Toledo, Elvis Guerra e Irma Pineda, son cuatro escritores zapotecas que han impulsado a través de talleres, poemas y diversos textos así como herramientas didácticas la preservación de su lengua materna, el zapoteco, dentro de la población infantil y coinciden que oficializar este idioma en las escuelas y el resto de las que existen en el país podrá salvarlas y garantizar su vida entre los hablantes.

Los cuatro juchitecos refieren que no existe el reconocimiento de las lenguas maternas en las aulas de parte del estado mexicano, es decir el sistema educativo actual lejos de arroparlas las está matando, las aleja de las aulas y no las contempla en su mayoría, sin embargo explicaron que a través de una campaña de inversión los padres de familia pueden motivar a sus hijos a hablar su lengua indígena. Una excepción dice Víctor Cata han sido las escuelas de la región del Istmo de Tehuantepec con el Plan para la Transformación Educativa de Oaxaca (PTEO) un proyecto que impulsa la sección 22 de la CNTE el cual desde hace cuatro años ha impulsado los saberes comunitarios incluyendo la lengua zapoteca.

Recientemente este escritor zapoteca recorrió aulas de la escuela primaria Daniel C. Pineda en Juchitán en donde con profunda tristeza palpó la realidad, solo dos de más de 300 estudiantes pudieron entablar una comunicación en zapoteco, una gran parte es receptora, lo entiende y otra gran parte simplemente no sabe hablar y tampoco comprende. “La reforma educativa no contempla los pueblos indígenas, no puedes educar a un indígena porque todo lo que se aplica son competencias educativas en castellano, no puedes tratar igual al desigual (al indígena) porque esa es desigualdad, es una trampa decir que todos somos iguales”, explicó.

El estado de Oaxaca registra 5 de las 11 familias lingüísticas a nivel nacional, cuatro de ellas se ubica en la región del Istmo de Tehuantepec (zoque, mixe, chontal, huave y zapoteco), según Víctor Cata si en 40 años el zapoteco no sigue conservándose entonces desaparecerá, no habrá hablantes. Para el historiador, escritor y lingüista, el zapoteco es una de las lenguas con mayor resistencia sin embargo la finalidad de la Reforma Educativa es exterminarlas, porque las deja fuera, es decir no las contempla.
Víctor y Natalia, los dos escritores originarios de Juchitán desde hace más de cinco años impulsaron “El Camino de la Iguana” que eran talleres a niños y jóvenes en las escuelas y en espacios públicos con la finalidad de lograr mayores hablantes y han logrado que nuevos jóvenes sigan el camino y ahora escriban en su lengua materna. “Lo que hacemos para revitalizar y conservar el zapoteco es porque queremos que existan más hablantes y que hagan literatura zapoteca, recientemente realicé una colaboración para el Instituto de Artes Gráficas de Oaxaca (IAGO) para una lotería de colores, la presentamos junto con el maestro Toledo, además también quiero dar cursos y mantener viva nuestra herencia”.

Víctor Cata explicó que su primera lengua fue el zapoteco y por eso la utiliza, desde los bancos de su localidad Juchitán hasta las diversas dependencias y por su puesto en sus actividades diarias. Elvis Guerra, es un joven juchiteco de tal solo 23 años de edad, estudia la licenciatura en Derecho pero también es poeta y escritor, le ha apostado a recuperar la lengua materna, heredó de su abuela el gusto por la lectura y escritura y actualmente ha traducido libros y está próximo a inaugurar su libro. Hace una semana concluyó un taller de lecto escritura en zapoteco, en donde quedó maravillado por el ímpetu de niñas y jóvenes que quieren que su lengua materna siga viva, sin embargo con tristeza explicó que a las autoridades solo les importa erradicarlas. “Una de sus prioridades con esa Reforma Educativa es exterminar las lenguas y homologarlas, al contrario el sistema mexicano debería abrir más brazos y piernas porque México es un país diverso, el propio gobierno lo violenta y lo omite de la carta magna”, refirió. Por herencia de su abuela “Na Petrona”, Elvis ama su lengua y la literatura de su tierra, desde hace 2 años comenzó a impulsar la literatura indígena y ahora está fascinado, no dejará de brindar talleres porque solo así se mantiene vivo el diidxazá (zapoteco).

La poeta zapoteca Irma Pineda quién se desempeña como profesora de educación media superior reconoció que el racismo está también en las aulas debido a que el gobierno de México insiste en generalizar todo y dejar a una lado los saberes comunitarios que incluyen sus lenguas y sus costumbres. “No hay reconocimiento de lenguas maternas a nivel nacional y de forma institucional, la Secretaria de Educación Pública hace publicaciones mínimas en lenguas maternas, por eso desde las instituciones la política pública es discriminatoria, en los años sesentas se logró que los maestros principalmente los del sur (Guerrero, Chiapas y Oaxaca) exigieran la creación de la Dirección General de Educación Indígena, sin embargo no hay apoyo del gobierno mexicano en regularizarlas, y por lo consiguiente cada maestro hace lo que desee en gran o menor tamaño su aporte a las lenguas originarias”, expresó.

En Oaxaca dijo se han dado pequeños espacios entre los que destacan los programas Plan piloto, Nidos de lengua y actualmente el Plan para la Transformación Educativa en Oaxaca (PTEO), el cual es una propuesta pedagógica que busca recuperar los saberes comunitarios y es ajena a la reforma educativa que impulsa Enrique Peña Nieto, presidente de la república. Irma insiste en que las artes deben ir implícitas en el desarrollo humano de los menores, es en sus niveles formativos cuando se debe fomentar y que más que sean los profesores y en su caso también los artistas con talleres y ponencias que los contagien. Reconoció que cuando el arte entra en los corazones no hay nada que lo quite, que el arte acaba con la violencia, por lo que es importante que se privilegie en las aulas.

“Es necesario vincular la educación con la comunidad, sabemos que el idioma Inglés es prioritario pero también nuestras lenguas maternas, nuestra educación es más occidental que de casa, por eso es necesario recuperarla y no discriminar los conocimientos tradicionales, el PTEO es la opción y ha funcionado”, expresó.

Por último precisó que el trabajo de las mujeres indígenas ha sido el mas consolidado en los últimos días, prueba de ello es que las pocas pero constantes que tiene en estado de Oaxaca como Natalia Toledo, Claudia Guerra y ella misma lo han tomado como disciplina para fortalecer los vínculos del habla y la escritura y transmitirlo a su gente.

El PTEO en Juchitán
Desde hace dos años, en el ciclo escolar 2013-2014 directivos y maestros de la zona escolar 056 adoptaron el Plan para la Transformación Educativa de Oaxaca (PTEO) y desde esa fecha lo implementan en las aulas a más de 4 mil estudiantes de nivel primaria en Juchitán, con el objetivo de rescatar los saberes comunitarios y la herencia de los abuelos zapotecas. Son en total 20 instituciones educativas (19 públicas y una privada) las que le apuestan a la convivencia escolar y a lograr estudiantes “felices” dejando atrás las competencias, con la única finalidad de que la resistencia comunitaria quede sembrada como un sello en su formación educativa de nivel básico.

El PTEO, es un proyecto educativo impulsado por la sección 22 de la CNTE, que contempla el área pedagógica, administrativa y comunitaria, que desde hace ocho años fue creado por maestros y maestras y que a principio del mandato de Gabino Cué Monteagudo lo cobijo y envió a la Cámara de Diputados a nivel local para su aprobación e implementación oficial en las escuelas oaxaqueñas, pero que hasta la fecha está detenida su aprobación. “Aceptar la Reforma educativa sería asesinar los saberes comunitarios y el aprendizaje que los abuelos nos han heredado, este programa federal solo le preocupa que nuestros niños y niñas conozcan lo que trae los libros de textos y olvidarse del entorno, los quiere hacer competitivos y no vivenciales; con el PTEO nosotros le llamamos Trueque, un intercambio de ideas para convivir desde nuestra raíz indígena y social”, expresó Francisco Javier Abarca Alavés, director de la escuela primaria Progreso.

En estos dos ciclos escolares que se adoptó el PTEO, los niños y niñas trabajan este modelo en sus aulas y también en convivencias. Los estudiantes no son elegidos por tener mejores promedios sino se hace mediante una tómbola en donde son seleccionados 4 menores por cada escuela, es decir en las convivencias acuden 80 niños y de igual numero de padres de familia con sus respectivos maestros y directivos.

“Las convivencias las hacemos por grupo, primero van los de sexto y quinto grado, posteriormente cuarto y tercero y concluimos con segundo y primero, acompañados de sus padres, se hace en un día sábado para no afectar las horas laborales, acuden abuelos y abuelas artesanas del barro, de la palma, de la gastronomía, de los bailes y la vestimenta, y son ellos los que le enseñan a los menores a conocer el oficio que heredados de sus padres y abuelos”, expuso el supervisor escolar de la zona 056, Fidel Ríos Maldonado.

Cada escuela de la zona 056 ha adoptado el PTEO en donde se retoma el Tequio, la colaboración mutua, el colectivismo y dejar de competir con otro, sin embargo los directores lamentaron que el gobierno estatal no ha querido adoptar la propuesta y convertirla en ley. “Sabemos que nada es casualidad, pero ha sido muy significativo afirmar que el PTEO a unido familias, antes nuestros niños hablaban de alcoholismo y drogadicción en sus casas, violencia familiar; sin embargo a raíz de que los padres participan en las convivencias y en las tareas, vemos menos conflictos; los niños y niñas hablan de cómo sus abuelas son artesanas y lo dicen con orgullo, se ha revalorizado a los ancianos como personas útiles de la vida social”, compartió Liliana Quiroga Velásquez, asesor técnico pedagógico.

Para Carlos Humberto Castillejos, Luis Fernando Carrasco López y Juan Pineda Celaya directores de las escuelas Jaime Torres Bodet, Adolfo C. Gurrión y Daniel C. Pineda, retomar el PTEO en sus aulas ha sido gratificante para el aprendizaje.

Los maestros de las 20 instituciones no solo cumplen su jornada laboral de ocho horas, sino realizan trabajos vespertinos, acuden a talleres los fines de semana, realizan actividades de proyección.

OAXACA: Rechazan pueblos indígenas, nueva incursión de minera de Canadá

Habitantes de las comunidades San Martín de los Cansecos, Magdalena Ocotlán, Monte del Toro, el Vergel y Los Ocotes  se manifestaron la mañana de este jueves para exigir a los gobiernos estatal y federal, frenen la incursión de la minera Fortuna Silvers Mine  a través de su filial Cuzcatlán en su territorio, al argumentar que significaría un grave deterioro para su medio ambiente y daño irreversible para su única actividad sostenible: la agricultura.

Los inconformes dijeron que desde hace dos años el proyecto minero denominado "San José" comenzó a expandirse y "no estamos dispuestos a permitirlo", dijeron los manifestantes que montaron su protesta en dos frentes; el primero en el exterior del emblemático Convento de Santo Domingo y el segundo sobre la carretera Puerto Ángel-Oaxaca, en inmedicaciones de la comunidad de San Martín de Los Cansecos, sitio en el que colocaron una manta en señal de inconformidad y bloquearon el paso de vehículos.

A la protesta también se sumaron autoridades agrarias de San Matías Chilazoa, Cerro de las Huertas, el Comité de Defensa de Magdalena Ocotlán y la coordinadora de Pueblos Unidos del Valle de Ocotlán. Fue en noviembre de 2015 cuando los habitantes de la región realizaron una declaratoria en la que sus territorios quedan como "prohibidos para ejercer la minería". Los comisariados de Bienes Ejidales de cada comunidad así como la Coordinadora de Pueblos Unidos del Valle de Ocotlán, dijeron que está en marcha la concesión de la minera Progreso II desde 2015, en un área dedicada al cultivo y de fuentes de agua como la presa Bordo Vallito, ubicada en San José del Progreso y la presa Yoguvene, ubicada en San Martín de los Cansecos.
"Nuestros mantos acuíferos estarían en peligro y nuestra actividades económicas serían afectadas", sostuvieron los manifestantes, además de acusar a organismos oficiales como la Comisión Nacional del Agua, la Procuraduría Federal de Protección al  Ambiente de ser laxas y beneficiar al proyecto extranjero pese a haber denunciado las afectaciones. También dijeron que la protesta es en el marco del Día Estatal de Rebeldía Contra la Minería y se solidarizaron con todas las comunidades de Oaxaca que "están luchando por salvar su patrimonio".

MEXICO: Consejos supremos en tiempos neoliberales. Magdalena Gómez
La Jornada

El Congreso Nacional In­dígena (CNI) difundió hace tres días la denuncia del Consejo Indígena del Trueque (CIT), sobre la agresión al Tianguis del Trueque en Tianguistenco, estado de México, por parte de un grupo encabezado por un supuesto “jefe supremo” de Coatepec. El CIT está integrado por nahuas, tlahuicas y otomíes de la región. Asisten cada martes a intercambiar leña por alimentos de primera necesidad. En su relato se asoma la punta del iceberg del neoindigenismo, que pese a ser la versión gatopardista del tradicional, resulta necesario considerar. Más aún, ante la proximidad de un proceso electoral, el de 2018, en el que el CNI y su Consejo Indígena de Gobierno (CIG) han decidido participar, a través de su vocera María de Jesús Patricio, como candidata independiente a la Presidencia de la República.

Así, señalan en la denuncia referida: “El pasado 1° de ju­lio, ante unas 50 personas, en San Nicolás Coatepec, el alcalde de Tianguistenco, tomó protesta al ‘Consejo Municipal Indígena Plu­ricultural de Tianguistenco’, sin consultar a las comunidades, ni contar con actas de asamblea correspondientes, por lo que se agrava la situación en muchos municipios donde han puesto a ‘tlatoanis’ y ‘jefes supremos’ que responden a intereses de partidos y han causado serios conflictos en las comunidades por su desmedida ambición de poder y convertirse en títeres del sistema”.

El gobernador indígena del estado de México e integrante de la CNC es Fidel Hernández, quien junto con Hipólito Arriaga Pote, “gobernador nacional indígena”, promueve el llamado gobierno nacional de los pueblos indígenas, señalando que son electos por usos y costumbres y dicen ser autoridades ancestrales.
A primera vista, evocan lo que fue en los años setenta el impulso oficial a los llamados consejos supremos, sólo que hoy buena parte de los pueblos indígenas están organizados y resisten el embate de despojo sobre sus territorios, al tiempo que construyen, en los hechos, auténticos espacios de autonomía. También este movimiento, que creó el CNI hace 20 años, si bien tenían trayectorias previas, fue con el alzamiento zapatista y la postura de su dirigencia, que contribuyó de manera decisiva en la lucha por el reconocimiento jurídico a sus derechos como pueblos, expresados en los incumplidos acuerdos de San Andrés. La paradoja es que la llamada gubernatura cobija su discurso en lo que constitucionalmente logró el zapatismo y el CNI, y que fue objetado por ellos debido a las distorsiones y mutilaciones de lo que se había pactado en los referidos acuerdos. A través de las redes digitales encontramos a dicha “gubernatura nacional” en la entrega de bastón de mando a su jefe supremo, sí, lo adivinó: Enrique Peña Nieto.

También podemos conocer el discurso de las supuestas autoridades ancestrales, que, nada casual, promueven desde el estado de México su movimiento y, también nada casual, cuentan con el respaldo económico de instituciones federales. Afirman contar con gobernadores indígenas en todo el país, electos por el dedazo, que es uso y costumbre de la clase política. Declaran que luchan por la autonomía que está en la Constitución, en el artículo 2º, y llegan a plantear que son un gobierno nacional paralelo al federal. Su lucha está en dos frentes: los presupuestos que les asignan en las entidades y la exigencia al INE para que les garantice normas especiales de manera directa, sin partidos políticos para acceder a diputaciones federales y estatales y senadurías. Cuentan con asesores en todo el país que les elaboran documentos jurídicos, donde transcriben cuanta norma existe en materia indígena. Los presentaron recientemente al Foro Permanente de la Organización de las Naciones Unidas para las Cuestiones Indígenas, denunciando al INE. Tienen cerca de cuatro años con su plan, se mueven por todo el país y fuera de él, sin hacer demasiado ruido, hasta ahora.

Sin embargo, en los hechos, usurpan a los pueblos indígenas, distorsionan el sentido y función de los mayores, los sabios, las abuelas, los abuelos y gozan del aval no tan implícito de espacios oficiales. Por ejemplo, el INE acreditó a su “membresía nacional” la participaron en una consulta sobre distritación electoral indígena, con apoyo de la CDI, planeada como lo saben hacer, con un protocolo, por supuesto. En fin, todo un escenario de contraste con el CNI, el cual, si bien ha reiterado que no contenderá en la elección, para buscar votos, sí puede verse afectado por el activismo promotor de voto comunitario a cambio de dádivas, provocando divisionismo, como el que representa la “gubernatura nacional indígena”. La estrategia del CNI es otra, busca dar la voz, a los que desde arriba no se escuchan, menos en tiempos electorales; promover con las comunidades la organización, pero también mostrar a la sociedad, los impactos generalizados del modelo extractivista, no sólo para pueblos indígenas y, de paso, acercarles el espejo del racismo ­prevaleciente.

GUERRERO: Mineras se niegan a pagar utilidades a municipios
Milenio / Rogelio Agustín, Sur Digital

Chilpancingo. Las compañías extranjeras que operan en Guerrero se niegan a mantener vigente el Fondo Minero creado a partir del 2014, mediante el cual los municipios en que operan reciben una pequeña parte de las utilidades que genera la explotación de oro, principalmente. Pablo Higuera Fuentes, alcalde de Eduardo Neri, el municipio con la mayor extensión de territorio con explotación minera de la entidad, recordó que el Fondo Minero se creó apenas en 2014, aunque la explotación en su municipio se remonta por lo menos a 20 años. De las utilidades generadas en 2014, Eduardo Neri recibió 24 millones de pesos, los que apenas terminaron de administrarse en este mes. Para la utilización de los recursos generados por el Fondo Minero, el gobierno federal recomienda que el 60 por ciento se canalice a las comunidades en donde se ubican las instalaciones de las empresas involucradas, lo que implica que las empresas siguen imponiendo criterios. En el caso de Eduardo Neri, los proyectos van destinados a Mezcala, Carrizalillo, Tenantla y Balsas, entre otras. El resto del municipio solo cuenta con el 40 por ciento del recurso que genera la actividad minera. "Ellos no lo hacen de buena gana, ya promovieron un amparo ante la Justicia Federal para no tener que dar parte de las utilidades a los municipios en los que operan, el mes pasado nos hicieron llegar la notificación como terceros perjudicados ", destacó.

El argumento de las empresas para no aportar al municipio, va en el sentido de que durante los casi 20 años en que se ha explotado el mineral de la zona ellos generan empleos y también pagan el impuesto predial, lo que mueve la economía de los municipios. Aunque son dos las empresas instaladas en Eduardo Neri, el primer edil refiere que Media Luna es en estos momentos "la más rijosa", pero también Leagold, que recientemente adquirió las instalaciones de Los Filos y Bermejal, en Carrizalillo muestra resistencia para aportar.

GUERRERO: Ellos piden permiso a la montaña por un quelite, y la minera quería la montaña entera. Ya la pararon
El Sur, Sin embargo

San Miguel el Progreso. San Miguel el Progreso, municipio de Malinaltepec, está asentado en algo más que una inmensa estepa verde. Sus habitantes viven en cerros sagrados, donde nacen ríos que surten de agua no sólo a ese pueblo, sino a los que están río abajo. También hay bosques de los que, quienes habitan aquí, sólo se sirven para proveerse de servicios públicos por el abandono del gobierno, pero no para negociar con la madera. Pero lo más importante, es sitio sagrado en el que los habitantes de Júuba Wajiín (en lengua me’phaa) realizan sus ritos ceremoniales ancestrales. Allí habita el Dios de la Montaña al que para matar un venado, un conejo, ardilla, o cortar quelites para comer, hay que pedirle permiso, o en su defecto perdón por haberlo hecho, es un rito que se conoce como Mathani idxuun xuku (ofrenda al Dios de la Montaña).

Es en estas tierras, la Secretaría de Economía (SE) del gobierno federal había autorizado una concesión para explotar las minas Reducción Norte Corazón de Tinieblas y Corazón de Tinieblas, a la minera peruana de capital británico Hochschild Mining. Contra esa concesión, San Miguel el Progreso ganó un amparo en 2016 y en junio de este año acaba de obtener otro contra la libertad de terreno que había emitido la Secretaría de Economía (SE) y le daba libertad para decidir sobre las tierras de los indígenas.

Para los habitantes de la localidad es impensable ceder este territorio, que han venido cuidando y defendiendo sus padres, sus abuelos, sus ancestros de toda la vida. Cómo cree el gobierno y las mineras extranjeras que van a cederlo para la extracción del oro que hay aquí, si en estos cerros hay deidades, hay centros ceremoniales. “Si vienen a destruirlo para llevarse el oro, nos caería una desgracia a todos”, sostiene Valerio Mauro Amado Solano, presidente del comisariado de Bienes Comunales. Y por si había dudas de que podrían “negociar” como ha ocurrido en otras partes del estado, habían colocado hasta hace poco en la entrada del pueblo un letrero a manera de advertencia que decía: “Se secará el río, se secará el último árbol, se morirá el último pescado, pero cuándo vamos a entender que el dinero no se come”. El letrero ya no está, pero el mensaje está grabado en la memoria de todos los habitantes del pueblo, cuenta el representante comunal.

Tres victorias legales
La lucha de este pueblo me’phaa no ha sido en vano. De las 44 concesiones que había otorgado la SE y que abarcaban una extensión de 142 mil 430 hectáreas en las regiones Montaña y Costa Chica, a partir del 2011 se han disminuido a 22 que afectarían una extensión de 32 mil 616 hectáreas, según datos del Centro de Derechos Humanos de la Montaña (Tlachinollan).

En julio del 2016, los habitantes de San Miguel el Progreso obtuvieron el amparo 429/2016 de la titular del Juzgado Primero de Distrito de Chilpancingo, Estela Platero Salado, en contra de la concesión que había otorgado la SE a la Hochschild Mining para explotar las minas Reducción Norte Corazón de Tinieblas y Corazón de Tinieblas, asentadas en territorio de San Miguel el Progreso.

Asimismo, en junio pasado obtuvo otro de la misma jueza en contra de la Declaratoria de Libertad de Terrenos que consideraba su territorio libre para la actividad minera. En la sentencia se otorga el amparo y la protección de la justicia federal al resultar esencialmente fundados los conceptos de violación, y por ende, demostrado el incumplimiento de la obligación constitucional y convencional del Estado Mexicano de respetar los derechos de esta comunidad indígena.

Don Luis Gálvez Ortega, comisario municipal, dice que por eso siguen organizados, “para defender nuestro lugar nativo”.

Sostiene: “Pensamos en el bienestar de nuestros hijos, queremos que nadie nos venga a defraudar o a destruir en el lugar donde hemos nacido. Desde nuestros abuelos y nuestros padres nos inculcaron que siempre hay que defender el lugar nativo de uno, que nadie nos venga a pisotear”, dice el indígena me’phaa.

Cuenta que desde sus ancestros, “aunque sea pobremente”, supieron defender el lugar donde nacieron. “Siempre fueron celosos de sus lugar nativo y eso es lo que hemos aprendido nosotros también, saber defender nuestro lugar y no permitimos que el gobierno mande alguna empresa que venga a decirnos: saben qué, sálganse de aquí porque el gobierno ya negoció, ya pagamos por ustedes. Nunca esperamos ni vamos a aceptar eso”.

Comenta que como sus antepasados, los actuales habitantes también van a defender su territorio “hasta el último instante de nuestra vida”, y que es la misma herencia que quieren dejar a sus hijos y a sus nietos, “y así debe seguir de generación en generación, en cuanto Dios nos permita el tiempo. Toda nuestra vida pensamos defender nuestro territorio, porque aquí nacimos, aquí crecimos, aquí trabajamos”.

Los habitantes de San Miguel el Progreso, son pequeños productores de café, de maíz y de frijol “y de todo cuanto Dios nos permite dar de nuestro suelo que pisamos”, explica el comisario municipal, quien agrega que siempre viven esperanzados en que la cosecha sea buena, porque son cosechas que tienen una vez al año para vivir.

Se queja de que por aquí no cuentan con el apoyo del gobierno y que lo único que reciben es el del Pro Agro pero que éste se los dan cada año, y cuestiona: “¿Acaso el gobierno gana su dinero una vez al año?, no, él está ganando quincenal y nosotros como campesinos tenemos una cosecha al año y si se nos vienen las plagas, como la roya del café, entonces no viene el gobierno a preguntarnos qué necesitamos para sostenernos, y aunque le pidamos por escrito que nos apoye con programas, nomás no”.

El peligro en sus tierras
El núcleo agrario de San Miguel el Progreso tiene 4 mil 449 hectáreas y no sólo es uno de los más cuidados de la zona, sino que también es el más asediado por las empresas mineras. El presidente de los Bienes Comunales, Valerio Mauro Amado Solano, comenta que los comuneros no saben en qué punto exacto quieren explotar y quiénes son, pero que, por lo pronto, los han frenado con el fallo que emitió la jueza Estela Platero Salado. Fue de mucha importancia para la comunidad, “con eso no nos puede mover tan fácil la minería”, celebra. Igual que el comisario municipal, advierte que si se llegara a instalar la minera en la zona lo primero que contaminará es el agua que consumen porque la tubería baja de los manantiales que se encuentran en el Tepilzahuatl, “nos quedaríamos sin agua, sin territorio, todo lo vamos a perder”. Dice que por eso el pueblo está organizado desde antes de que metieran el primer amparo. Se percataron del peligro de que trabajaría la minería en sus tierras en el 2011 cuando vieron volar los helicópteros muy bajito cerca de sus casas.

El comisario municipal, Luis Gálvez Ortega, recuerda que un día enterito anduvo el helicóptero sobrevolando la zona, “daba vueltas desde Tenamazapa, Tlacoapa, Tomixtlahuaca, Colombia de Gadalupe, Iliatenco, (los pueblos vecinos), bajaba, se metía por todas las barrancas, se salía y después volvía”.
Agrega: “fue entonces cuando nos saltó la duda y nos preguntamos qué andaba haciendo ese helicóptero”. Después se enteraron de que en el helicóptero supervisaban qué tanto oro había en el cerro y abajo del suelo, explica el comisario sentado al lado del presidente del Comisariado de Bienes Comunales en una improvisada comisaría municipal, mientras se construye la nueva que será multifuncional.

El presidente del comisariado cuenta que la autoridad que estaba entonces en función en su comunidad convocó a una reunión en la que se recogieron firmas en un acta, rechazando por completo la minería en su pueblo. Dice que después preguntaron en la Secretaría de Economía, “y sí, efectivamente, contestaron que se estaba concesionado nuestro territorio, y entonces fue cuando se metió el amparo en el 2013”.

Ese amparo se resolvió en el 2016 a favor de San Miguel el Progreso y después la SE emitió una declaratoria de libertad de terreno, “pero cómo iba a ser libre si estamos habitándolo”, exclama. Comenta que la mina que se pretende abrir es a cielo abierto y que abarcaría varios pueblos de la zona, a los que nunca les consultaron su opinión a pesar de que es un derecho internacional que tienen los pueblos indígenas establecido en el Convenio 169 de la OIT, “que dice que debemos ser consultados, cosa que no hizo el gobierno”. Reprocha: “todo lo hizo bajo del agua, no nos tomó en cuenta. No hubo ninguna consulta y ahora aunque vengan a realizar la consulta ya el pueblo decidió. No queremos que nos molesten, que nos desplacen de aquí a otro lado, porque gracias a Dios tenemos lo suficiente para vivir. No somos ricos, ni somos pobres, pero que no nos moleste el gobierno”, insiste el comisario.

El presidente del Comisariado de Bienes Comunales comenta que ahora el Consejo Regional de Autoridades Agrarias en Defensa del Territorio y en contra de la Minería que comenzó a conformarse en 2012 para rechazar la reserva de la biosfera ya está integrado por 20 núcleos agrarios y sus anexos de los municipios de Malinaltepec, Iliatenco, Tlacoapa, Cochoapa el Grande, Metlatónoc y Acatepec.

Desde entonces el Comité del Consejo ha estado sesionando cada dos meses, la más reciente sesión fue en Tlacoachistlahuaca, y la próxima será el 7 y 8 de octubre en Malinaltepec. “En las reuniones el acuerdo ha sido que solamente muertos y sobre nuestros cadáveres van a poder entrar las mineras a nuestro territorio”, sostiene don Valerio Mauro.
Asegura que en esas reuniones muchos de los pueblos se están dando cuenta del riesgo que corren con la autorización de las concesiones a mineras.

Pero añade que es necesario que se incluyan más pueblos porque aún no alcanzan a convencer a todos los núcleos agrarios que comprende el territorio que pretenden las mineras.

Dice que, por ejemplo, no todos los núcleos agrarios del municipio de Tlacoapa han participado, entre éstos Totomixtlahuaca y Tenamazapa que también están en riesgo porque el proyecto pasa por ese territorio en donde quieren explotar el oro.

GUERRERO: Peritaje antropológico, clave para echar abajo el proyecto
Sergio Ocampo / La Jornada

Malinaltepec. Una aportación importante para la cancelación del proyecto de explotación minera en la comunidad indígena de San Miguel del Progreso fue la del equipo de trabajo que encabezó María Teresa Sierra Camacho, investigadora titular del Centro de Investigaciones y Estudios Superiores en Antropología Social (Ciesas). La especialista presentó el 19 de julio de 2016 en la Ciudad de México un dictamen pericial antropológico relativo al juicio de amparo 429/2016 en apoyo a la parte quejosa, en este caso la comunidad me’phaa de San Miguel del Progreso. También recibió el peritaje la juez primera del 21 circuito judicial de Guerrero del Poder Judicial de la Federación, Estela Platero Salado.

Las conclusiones del dictamen presentado por Sierra Camacho fueron consideradas contundentes. La principal es que la comunidad indígena agraria de San Miguel del Progreso mantiene una posesión ancestral, mítica e histórica con su territorio, del cual depende integralmente para su reproducción material y espiritual. Su condición de pueblo originario y entidad agraria de bienes comunales les dio bases legales para reclamar derechos colectivos sobre sus tierras y ejercer su libre determinación y autonomía.

El análisis destacó el vínculo indisoluble de la comunidad con el territorio en su dimensión material, simbólica y espiritual, lo que les ha permitido reproducir su vida a lo largo del tiempo y con ello garantizar su existencia como pueblo me’phaa.

Su sistema normativo y de autoridad, que abarca los ámbitos municipal, agrario y tradicional, regula la vida comunitaria, estipula derechos y deberes de sus integrantes y las tareas del gobierno comunitario, todas supeditadas a una asamblea general. Refiere que el territorio indígena se estructura con base en tres “pisos ecológicos”, lo cual les permite organizar sus actividades productivas de forma diferenciada y garantizar el sustento material a lo largo del año. Asimismo, señala que los pobladores están conscientes de las afectaciones que implica la declaratoria de libertad de terrenos 02/2015, la cual abarca la mayor parte de sus tierras comunales establecidas en polígono agrario del plano definitivo.

La comunidad se organizó para defender su territorio con base en el Convenio 196 de la Organización Internacional del Trabajo y exigir al gobierno federal respeto a sus derechos colectivos y la cancelación de las amenazas que implica la libertad de terrenos. También se advierte que continuar con la liberación de terrenos para permitir la exploración y explotación de recursos mineros en dicho territorio pone en riesgo la continuidad, viabilidad y sustentabilidad y la sobrevivencia de la comunidad indígena.

MEXICO: Alzan la voz por las lenguas indígenas
El Universal

A pesar de ser una instancia de la Secretaría de Cultura y a pesar de que la titular de la dependencia está de visita en Perú donde México es invitado de la Feria Internacional del Libro de Lima, no le han dado gran difusión a la participación del Instituto Nacional de Lenguas Indígenas (INALI) en el segundo Foro de la Sociedad Civil en el marco del Acuerdo de Asociación Estratégica Perú-México. Nos cuentan que aun así, las propuestas de Juan Gregorio Regino, director del INALI han resonado en Lima, donde dijo que es importante fortalecer iniciativas como las universidades interculturales y promover y valorar la “oralitura”. Y citó la Encuesta Intercensal 2015 del Instituto Nacional de Estadística y Geografía (INEGI), donde muestra que en México, de los 25.6 millones de personas que se autoadescriben como indígenas, 7.3 millones son hablantes de algunas de las 68 lenguas indígenas que hay en el país. Lo dijo fuerte y claro en el encuentro que se realiza en Lima como antesala del Consejo de Asociación Estratégica.

CHIAPAS: Conmemoran 20 años del Celali
Félix Camas / Noticias
San Cristóbal de Las Casas. El Centro Estatal de Lenguas, Arte y Literatura Indígenas (Celali) cumplió 20 años y para conmemorar esta fecha, se realizó el Festival Zoque Chiapaneca, con el propósito  de promover, fortalecer y difundir las diversas culturas de los pueblos originarios de la entidad chiapaneca.

La finalidad de este evento también es conjuntar a las culturas: tsotsil, tseltal, ch’ol, tojolabal, mochó, kakchikel, jacalteco, chuj, k’anjobal, lacandón, mam, zoque y chiapaneca, para generar una “Conciencia e identidad en la diversidad”. El Festival tendrá lugar hasta el día 22 de julio en las instalaciones del Celali de esta ciudad.

Desde sus inicios el Celali planea, coordina, dirige y ejecuta acciones de promoción y desarrollo cultural y lingüístico, para coadyuvar en la construcción de un diálogo entre las culturas de Chiapas. La semblanza histórica del Celali relata que a principios de los 80 surge  un movimiento cultural, impulsado por hombres y mujeres mayas-zoques, ante la necesidad de reivindicar y valorar su identidad, lengua y cultura, abriendo espacios de participación y expresión para convertirse en sujetos de su propia historia.

“Este movimiento cultural e intelectual da origen a varias demandas; una de ellas es el de crear una instancia de atención a los pueblos originarios de Chiapas en materia de Cultura, esta exigencia fue expuesta por representantes mayas-zoques en los Diálogos de San Andrés Larrainzar, específicamente en la Mesa 1 sobre: Derechos y Cultura Indígena”.

La historia nos dicta que el trabajo y exigencia constante tuvo retribución el 16 de febrero de 1996, fecha en que se firman los primeros acuerdos de paz, entre los representantes del EZLN y el Gobierno Federal. En el apartado de acciones y medidas para Chiapas se estipula que: “el Gobierno del Estado de Chiapas creará en un corto plazo, un Centro Estatal de Lenguas, Arte y Literatura Indígenas.” Luego de casi un año de gestión, un 19 de julio de 1997, dio inicio el Centro Estatal de Lenguas, Arte y Literatura Indígenas, bajo la planeación y dirección de personal indígena, característica que lo convierte en esa época, como Centro pionero de la República Mexicana.

CHIAPAS: EZLN se deslinda del Movimiento Pacifista de Oxchuc
El Universal /Fredy Martín Pérez
San Cristóbal de las Casas. Miembros del Ejército Zapatista de Liberación Nacional (EZLN) no reconocen como sus correligionarios a integrantes del Movimiento Pacista de Oxchuc, “porque los zapatistas no destruimos, no despojamos y no quemamos viviendas de hermanos indígenas o no indígenas” y tampoco son miembros del Consejo Nacional Indígena.

En un comunicado, la Junta de Buen Gobierno “El camino por el futuro”, da a conocer, que los líderes de Movimiento Pacista de Oxchuc, Óscar Gómez López, Juan Encinos Gómez y Juan Gabriel Méndez Gómez, “utilizan el nombre de nuestro movimiento para buscar llamar la atención del mal gobierno que los protege”.

Dicen que saben que Gómez López, Encino Gómez y Méndez Gómez, son “los patrones” del Movimiento Pacista de Oxchuc o Comisión Permanente, pero que lo único que buscan es “ambiciones de dinero y poder”.

Los zapatistas saben que “sus declaraciones y sus movimientos y bloqueos carreteros”, los hacen porque “quieren que el mal gobierno les autorice dinero y los reconozca en el poder, pero nosotros (los zapatistas) no estamos por dinero o por poder para chingar a los de abajo”.

Aclaran que los zapatistas “no nos vendemos con el mal gobierno” y que los que se dicen “jefes de Oxchuc”, no los reconoce como miembros del EZLN, “porque ellos buscan otros intereses que no benefician al pueblo”.

MEXICO: Derechos y lenguas indígenas. La Tlacuila
Animal Político

El 16 de julio pasado, la cuarta visitadora general de la Comisión Nacional de Derechos Humanos (CNDH), Norma Inés Aguilar León, expuso ante el Mecanismo de Expertos sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas de la ONU que existe una profunda desigualdad entre las leyes y la realidad de los pueblos indígenas. Dicha afirmación no es ninguna novedad, en este espacio se ha planteado en varias ocasiones. A pesar de que el artículo segundo constitucional enumera los derechos de estos pueblos, y de que se mencionan algunos en diversas leyes, se siguen violando. Tampoco se cumplen los derechos estipulados en el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo suscrito por México. Solamente en contados casos, en los que los pueblos se han organizado y han luchado por defender sus derechos, han logrado que se les respeten, generalmente después de ser reprimidos de diversas formas. Ciertamente, el Estado no ha cumplido con su obligación de aplicar la ley a favor de este sector de la población y que la CNDH lo mencione en Naciones Unidas es sin duda relevante.

Como afirma el periódico La Jornada en su editorial del 17 de julio (cuya lectura recomiendo), “en las circunstancias de descomposición por las que atraviesa el país, las leyes que establecen y protegen los derechos de los pueblos indígenas se han convertido prácticamente en letra muerta y los atropellos de que son víctimas se suceden una y otra vez con alta probabilidad de quedar impunes”.

Se violan todos los derechos, el derecho al territorio, a la consulta previa, a la libre determinación, a la identidad cultural, al acceso a la justicia, etc.

Según declarara recientemente Laura Ita Andehui Ruiz, del Instituto Nacional de Lenguas Indígenas (INALI), hay más de nueve mil indígenas presos, la mayoría de ellos por carecer de intérpretes y por el desconocimiento de los funcionarios sobre la diversidad cultural y lingüística. Esto significa que se viola su derecho al acceso a la justicia. Si bien el INALI forma y certifica traductores, no hay suficientes.

Encontré la noticia que en Perú el gobierno del Departamento del Cusco oficializó el reconocimiento del quechua como idioma obligatorio en la educación, por lo que debe enseñarse en todos los niveles. Recomienda además que todos los servidores públicos lo manejen. ¿Acaso no podría hacerse lo mismo aquí en México? Si en cada región indígena fuera obligatoria la enseñanza del idioma local, por ejemplo, el maya en la península de Yucatán, el rarámuri en la Sierra Tarahumara o el purépecha en la Meseta Tarasca de Michoacán, y los funcionarios hablaran la lengua originaria correspondiente a cada zona, sería más fácil que los indígenas accedieran a la justicia y además, se garantizarían los derechos lingüísticos de este sector de la población y la preservación de las lenguas. Parece ser que estamos muy lejos de que esto suceda, pero por lo menos podrían darse clases de lenguas indígenas y hacerlas obligatorias para determinados funcionarios.

MEXICO: La créme de la créme. Eva Makívar. Lo que es no apreciar o valorar
El Sol de México
En Ecuador, hay una floreciente industria de la moda indígena. Las Cámaras del vestido y Juana Chicaiza,  exreina de belleza de la etnia puruhá,  imparten clases a modelos que visten renovados trajes indígenas de las marcas Vispu y Churandy.

Juana, discriminada cuando fue la única candidata indígena en un reinado de belleza en el que se burlaban de sus trajes típicos, creó en 2013 la agencia de modelaje Awkis y Ñustas (príncipes y reinas en lengua kichwa (quechua), para exhibir prendas puruhá en las pasarelas. Las creaciones incluyen anacos (faldas tradicionales confeccionadas con casimir), fajas y blusas de flores bordadas a mano que cuestan entre 150 y 800 dólares.

Ah, pero aquí a México, vino el diseñador francés, Christian Louboutin y para su colección Mexicaba”, contrató a bordadoras mayas, a quienes pagó un promedio de 235 pesos por bordado, con los que se fabricaron dos mil bolsas que se venden en mil 500 dólares cada una (28 mil pesos cada bolsa). No obstante, las artesanas de la comunidad de Maxcanú, en Yucatán, se muestran agradecidas, señalando que fue un buen trabajo y que, con lo ganado, además de un 10% de la venta final de las bolsas que se destinará para apoyar a su fundación, se podrá construir un nuevo local en el que puedan trabajar de forma más cómoda.

Tsss, reflexionan. ¿Será que aquí no sabemos apreciar, valorar e impulsar el trabajo artesanal de nuestros indígenas?

Habrá que preguntarle a Nubia Mayorga, directora  de la Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas (CDI), sí estuvo justo ese pago, o bien, este galo ¿se olvidó de la ’fraternité et justice’’ y se  chamaqueó a las artesanas mayas?

MEXICO: Ecologista preso por su batalla contra megaproyectos en BCS
Fernando Camacho Servín / La Jornada

Desde hace dos meses, el abogado y ambientalista John Moreno Rutowski se encuentra encarcelado, en un proceso judicial lleno de irregularidades, como represalia por su participación en la lucha contra diversos megaproyectos turísticos e inmobiliarios en el estado de Baja California Sur, señaló Arturo Rubio, defensor del activista. El pasado 19 de mayo, Moreno fue detenido en la comunidad de Todos Santos –ubicada en el municipio de La Paz–, acusado de despojo, en un caso que nunca tuvo sustento legal y que fue revivido años después de que ocurriera con tal de tener algún pretexto para amedrentar al luchador social mexico-estadunidense.

Los cargos de despojo, explicó Rubio en entrevista con La Jornada, tienen su origen en un conflicto ocurrido en 2014, cuando una amiga de Moreno, Joella Corado, le pidió al activista que la representara legalmente al saber que una persona había invadido un terreno que le pertenece. Cuando Moreno acudió al sitio para averiguar el motivo de esa acción, un hombre de apellido Chávez le dijo que un antiguo socio de Corado le ordenó que entrara al lugar, lo cercara y después construyera un inmueble con el fin de rentarlo. Luego de denunciar lo ocurrido ante el Ministerio Público, las autoridades le dieron la razón al abogado y le indicaron al invasor que sus alegatos no tenían razón de ser, por lo que éste salió del terreno. A pesar de que el caso se fue al llamado archivo muerto, dos años después fue retomado por un juez que le dio validez al proceso y ordenó la aprehensión de Moreno Rutowski, justo cuando él y otros defensores del medio ambiente participaban en la lucha por frenar el proyecto inmobiliario Tres Santos, en la delegación municipal de Todos Santos. Es un desarrollo depredador, que pretende quedarse con la mitad del agua estimada para todo el municipio de La Paz, y que en su primera fase de construcción, devastó dos hectáreas de manglar, desvió el cauce de un humedal y modificó dunas y la línea costera, todo eso sin autorización. Además, despojó de la playa a los pescadores, indicó Arturo Rubio.

Como parte del bufete de abogados Legalidad y Transparencia Sudcaliforniana, Moreno y otros litigantes le dieron asesoría legal a los miembros del Frente en Defensa del Agua y la Vida, que lucha contra la imposición de megaproyectos como Tres Santos. Para encarcelar a Moreno, las autoridades incluso recurrieron a documentos con firmas falsificadas, y eso sólo se puede hacer con autorización de muy arriba. Están usando la fuerza de los mecanismos judiciales para criminalizar la protesta social, enfatizó Rubio, quien confió en que el activista salga de prisión a finales de este mes, cuando el juez encargado de su caso se vea obligado a otorgarle la libertad bajo caución.

MEXICO: Prioriza Veloz a BC con 5 etnias
Reforma, El Siglo de Durango

Jaime Martínez Veloz, titular de la Comisión para el Diálogo con los Pueblos Indígenas de México (CDPIM) y originario de Torreón, ha viajado 79 veces a Tijuana entre 2014 y 2017, con cargo al erario. El costo de los viajes oficiales registrados suma más de 680 mil pesos. En Tijuana y en Baja California ha hecho gran parte de su carrera política.  Ha sido dos veces diputado federal por el PRI, una vez diputado local por el PRI, y dos veces candidato a Presidente Municipal por el PRI y por el PRD, en 2001 y 2007, respectivamente. De acuerdo con información obtenida vía la ley de Transparencia, los viajes a Tijuana del titular de la Comisión, la cual depende de la Secretaría de Gobernación, duran en promedio dos o tres días con intervalos, algunas ocasiones, de sólo cinco o siete días.

En sus informes refiere el conflicto de los jornaleros de San Quintín como justificante para una decena de viajes a esa zona, así como pláticas son comunidades indígenas de la región. En Baja California, según datos del Sistema Nacional de Indicadores sobre los Pueblos Indígenas de México del año 2000, habitan 5 de los 56 grupos étnicos del país, con alrededor de mil 350 habitantes, de los 15 millones que conforman la población indígena nacional.

MICHOACAN: ANAC busca recursos para pueblos indígenas.
Meganoticias / Ana Fabiola Vázquez

Zamora. En el marco de la sesión del Comité Nacional de Pueblos Indígenas realizada en el municipio de Tangancícuaro, los integrantes de la Asociación Nacional de Alcaldes panistas, plantearon los temas que se abordarán durante los próximos meses sobre todo ante la Comisión Nacional de Desarrollo de los Pueblos Indígenas, esto debido a que prevalecen las carencias de infraestructura y políticas públicas que mejoren las condiciones de vida de las poblaciones indígenas.

MICHOACAN: Purépechas realizan homenaje a seis desaparecidos durante la guerra sucia
Ernesto Martínez Elorriaga / La Jornada

Morelia. La comunidad purépecha de Tarejero, municipio de Zacapu, rindió homenaje ayer a cinco integrantes de la familia Guzmán Cruz, así como a Rafael Chávez Rosas, de la comunidad de Caltzontzin, detenidos y desaparecidos hace 43 años, durante la guerra sucia en contra de opositores políticos durante la segunda mitad del siglo pasado.
Hace tres semanas, las familias de las víctimas rechazaron la propuesta de la Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH) de buscar una “solución amistosa” con el Estado Mexicano, por lo que continúan exigiendo un “informe de fondo” que esclarezca las desapariciones forzadas y sancione a los responsables, además de transparentar la documentación sobre la represión a los llamados grupos subversivos.

Hace más de cuatro décadas, segú afirma la familia Guzmán Cruz, las fuerzas federales detuvieron, torturaron y desaparecieron a José de Jesús Guzmán Jiménez, Amafer Guzmán Cruz, Armando Guzmán Cruz, Adenauer Solón Guzmán Cruz y Venustiano Guzmán Cruz, todos originarios de Tarejero; paralelamente, también fue aprehendido, torturado y desaparecido Rafael Chávez Rosas, de la comunidad de Caltzontzin, municipio de Uruapan.

“La operación militar en Tarejero y las desapariciones forzadas coordinadas, supervisadas y ejecutadas por el Estado Mexicano, se encuentra ampliamente documentadas y reconocidas por la Comisión Nacional de los Derechos Humanos (Fuente: Recomendación 26-2001/CNDH)”, señalaron los familiares de las víctimas.

El 25 de octubre de 2006, en la CIDH, acompañados por la Fundación Diego Lucero y el Centro de Derechos Humanos Miguel Agustín Pro Juárez, denunciaron la desaparición forzada y “la falta de investigación, juzgamiento y sanción de los responsables de tales hechos” (Informe No. 50-13/Comisión Interamericana de Derechos Humanos). La primera audiencia sobre el caso Guzmán Cruz tuvo lugar el pasado 7 de julio de 2017 y en la comparecencia, la familia, representada por Abdallán Guzmán, quien rechazó una “solución amistosa” con el Estado mexicano y exigió justicia. En los pasados 17 años han sido desaparecidos 14 autoridades comunales y luchadores sociales indígenas: cinco, en Ostula, municipio de Aquila; cinco en Cherán; dos en Zopoco, municipio de Chilchota, y dos en Santa Fe de la Laguna, municipio de Quiroga.

MEXICO; Dadores de becas viajan
Una serie de anécdotas surgidas de los diarios en que los comisionados de la Rockefeller Foundation registraban escrupulosamente sus actividades en México.
Guillermo Sheridan / Letras Libres
Me encontré con unos de los “diarios” en los que comisionados de la Rockefeller Foundation (RF) registran escrupulosamente sus actividades cuando visitan México para evaluar los proyectos culturales que subsidian, en esos tiempos en que la RF era, en buena medida, la principal patrocinadora de las artes, una especie de Conaculta basada en Nueva York. Los diarios aportan una buena cantidad de información sobre las personas e instituciones que poblaban el paisaje cultural del México de mediados del XX. Es imposible dar cuenta del tamaño de la RF (no se diga de las empresas y negocios e intereses políticos de la familia que la creó): la bibliografía llena páginas. Baste recordar que fue creada en 1913 “para promover el bienestar de la humanidad en el mundo” por el fundador de la estirpe, el magnate petrolero John D. Rockefeller, dueño de la Compañía Standard Oil. En fin, una historia que puede verse, someramente, aquí.

El bautista Rockefeller creía que el dinero tenía dos sentidos: hacerlo (muchísimo) y donarlo (mucho). Fundó así, en todo el mundo, universidades y escuelas, instituciones culturales y centros de investigación sanitaria y agronómica (la “revolución verde” de Norman Borlaug en México, por ejemplo); creó ejércitos para combatir epidemias; aportó fondos lo mismo para salvar el Ágora en Atenas que para patrocinar museos, orquestas, teatros, revistas. (Y junto a eso, claro, las atrocidades políticas que podía cometer la Standard Oil para conservar y aumentar su poderío...) El interés en México y en América Latina comenzó temprano. El primero de los diarios en línea, narra el viaje en 1927 del Dr. John A. Ferrell, director de la División de Salud de la RF para entrevistarse con las autoridades mexicanas (el Dr. Bernardo Gastélum, secretario de salubridad y futuro mecenas de la revista Contemporáneos) y supervisar los proyectos de combate a tuberculosis, malaria, fiebre amarilla, sífilis, rabia, un combate para el que la RF subsidiaba proyectos, becaba médicos e investigadores en universidades estadounidenses, instalaba laboratorios, etc. El Dr. Ferrell regresa a NY contento con el hecho de que, a su parecer, “las autoridades mexicanas reconocen que no hay actividad gubernamental más importante que la preservación de la salud del pueblo”.

Un viaje de 1951 para asuntos culturales
Los subsidios de la RF a instituciones culturales mexicanas, o en México, comienza luego. Hay por lo menos dos “diarios” en línea que dan cuenta de los trabajos de Charles Burton Fahs, director de la División de Humanidades de la RF, aunque no se limita a ellas, pues también discute finanzas con banqueros y agricultura con la gente de Chapingo (donde patrocinaba investigación de cultivos).
El primer diario de esta historia paralela cubre veinte días de octubre de 1951 en medio centenar de páginas nutridas.

Todo lo que ahora se llamaría “la comunidad cultural y académica” (salvo aquellos a los que Fahs considera “comunistas”) está esperándolo. Pasa lista a los becarios y a sus tutores, asiste a sus sesiones y discute sus proyectos. Cada intelectual patrocinado por la Fundación, o aspirante al patrocinio, le hace recomendaciones y solicitudes. Y Fahs toma nota de todo, aunque insiste, casi ritualmente, y con delicadeza, en que México debería aprender a crear sus propias instituciones. Y luego se la pasa en Xochimilco con una becaria de la ENAH que está estudiando totonaco, viaja con Manuel Gamio a ver los mercados otomíes, discute poesía moderna con Salvador Novo, ballet y escenografía con Miguel Covarrubias y orquestación con Blas Galindo…

Además cuenta (en mi versión, abreviada, con mis corchetes)
–Que se vio con Daniel Cosío Villegas para revisar el proyecto y coordinar los subsidios para la elaboración de la Historia moderna de México que dirigirá en El Colegio de México (el COLMEX es parcialmente patrocinado por la RF). Fahs asiste a una reunión de su seminario y queda muy impresionado con procedimientos y resultados. Cosío insiste en la necesidad de crear y preservar archivos, así como en la de apoyar estudios de ciencia política para entender la “organización de partidos y gobierno”. Le pide su intervención para adquirir la casa y biblioteca de Luis Cabrera, que desistió de donarla a la UNAM –explica Cosío Villegas– cuando supo que los libros se pierden y se mutilan: se necesitan doscientos mil dólares. Fahs le pregunta si la RF debe apoyar a la UNAM para la mudanza de la Biblioteca Nacional a la nueva Ciudad Universitaria y anota la respuesta: “Cosío es escéptico: dice que no hay planes y que nada se logrará mientras esté administrada por la UNAM, y que teme que se van a robar y perder muchos libros; ha escuchado decir que tomará dos años la mundanza, lo que es grave para la investigación.”

–Que le dijeron que el mismo día en que Alfonso Reyes aceptó presidir el comité de ingreso al Mexico City College (que patrocina la RF), le negaron visa para entrar a EUA, que porque participa en un “Comité de amistad” con la URSS [¿?]. Luego visita a Reyes. 

–Que Leopoldo Zea  le cuenta los éxitos del grupo Hiperión (patrocinado por la RF). Dice Zea que va a fundar sucursales en América Latina; a poner un “centro institucional” en México y hacer una revista; a organizar encuentros multidisciplinarios con universidades de provincia para “discutir el estado acual del mexicano”. ¿Y por qué no con la UNAM? pregunta Fahs. Porque es “demasiado inestable y sujeta a presiones políticas; la gente de El Colegio de México trabaja, pero la del Instituto de Investigaciones Filosóficas de la UNAM, no”, responde tajante Zea. Fahs no entiende bien el proyecto de Zea, que éste abrevia así: “crear conciencia, entender el presente de México y elegir rutas de acción”. ¿Y no hay riesgo de que ese movimiento se haga partidario y quiera imponerle su ruta a México? No, pues es un grupo plural, dice Zea. Tiene hasta un comunista y un católico. Luego Fahs presenció una sesión con los hiperiones Reyes Nevares, Luis Villoro, Ma. del Carmen Rovirosa, Gloria Daessle, Fausto Vega, Bonifaz Nuño, Fernando Salmerón, Jorge Carrión, Emilio Uranga, Jorge Portilla, etc. Fahs recomendó no descuidar el aspecto empírico de sus trabajos.

–Que vio a Alfonso Caso en el Instituto Nacional Indigenista (patrocinado por la RF), quien se quejó amargamente de que lo poco que ganan los indios se lo quitan los apostadores, las prostitutas y el alcohol: “la cultura indígena ha sido arrasada y nada valioso la reemplaza”, dice. Cree que la forma de salvar a las comunidades es que en cada una de ellas haya un molino y una máquina de coser [anticipaciones de Gabriel Zaid…].

–Que estuvo en una sesión del recién fundado Centro Mexicano de Escritores (CME, patrocinado por la RF) con la directora Margaret Shedd, los becarios Sergio Magaña, Emilio Carballido y Rubén Bonifaz Nuño y los asesores, Ramón Xirau y Julio Torri. No llegaron Agustín Yáñez ni Juan José Arreola ni Reyes, que está enfermo.

Los dramaturgos están entusiasmados con abrir un teatrito para poner sus obras (quieren dinero) y cuentan que Novo va a abrir el Teatro Hidalgo. Se habla de Seki Sano, el mejor director teatral en México aunque, escribe Fahs, “quizás sea comunista”. Carballido informa que escribe un drama sobre La Llorona; Magaña uno sobre Moctezuma II y Bonifaz Nuño otro sobre Cuauhtémoc (pero a la manera de Esquilo). Carballido y Magaña le informan a Fahs que a los mexicanos les encanta ver tragedias y ponerse a llorar, como a los japoneses. Se habla del absoluto fracaso de Cristóbal Colón, la obra de Fernando Benítez. El Niño y la niebla de Usigli, en cambio, ha sido un éxito popular. Escribe Fahs: “Bonifaz, que parece el más pedestre de los becarios, admira las letras grecorromanas” y leyó poemas en español con metros latinos. Xirau le parece excelente a Fahs: inteligente, trabajador cortés y con buen inglés, está escribiendo una filosofía del hecho poético. “Nos sirve más como intelectual que como creador”, pues sólo escribe poesía en catalán. Luego de la comida (y la bebida) Fahs anota que a los becarios los fastidia el método pedagógico de Shedd…

–Que fue a comer con Anita Brenner, quien le dijo que “el tapado” es Adolfo Ruiz Cortines, señor que le parece decente. Que el preferido de Alemán era otro veracruzano, Casas Alemán, pero que fue vetado porque la gente ya está harta de la corrupción en México.

–Que Fahs le preguntó al agregado cultural de EUA sobre la influencia de los comunistas en las humanidades en México. El agregado, Mr. Raine, dice que “sólo hay dos escritores comunistas, José Revueltas y José Mancisidor.” Según Raine, Revueltas está a tal grado comprometido que aceptó retirar una novela porque la descalificó el Partido”. Raine cuenta que Alfonso Caso habló contra el totalitarismo en términos que permiten suponer que incluía a la URSS, sin embargo es pariente político de Lombardo Toledano. Dice que Cosío Villegas le parece sincero y honesto, y que le gustaría que Jesús Silva-Herzog lo fuese también...

–Que Silvio Zavala le mostró la sala de microfilms en el Castillo de Chapultepec, con equipo enviado por la RF que, además, patrocinará a Zavala y a Castro Leal para que escriban sus libros sobre historia de las ideas en México.

–Que como Juan Iguínez y José Luján, director y subdirector de la Biblioteca Nacional, llegaron una hora tarde a la cita, sólo puede darles unos minutos. Se quejan de que la UNAM y el gobierno “no entienden que hay que formar bibliotecarios”. Dicen que uno de la UNAM gana 230 pesos mensuales (la quinta parte de lo que gana en México un becario de la RF) y que, como no hay presupuesto, la Biblioteca no compra libros hace mucho.

–Que José Gaos le dijo que Uranga es el más prometedor de los hiperiones y que Agustín Yáñez dijo que los mejores becarios en letras son Carballido y Juan José Arreola. Cuando Fahs les preguntó cuándo habría apoyo mexicano para los escritores, Yáñez dijo que las becas de la RF ya han obligado al gobierno a, por lo pronto, “otorgar más premios”.

–Que Edmundo O’Gorman le dijo haber recibido la beca Guggenheim y que va a usarla para escribir una “Ontología de América”, cuya tesis es que América “no fue descubierta, sino que es una creación colectiva” [es decir que planea La invención de América, de 1958].

–Que en una reunión en el COLMEX con Silvio Zavala, Cosío Villegas, Gaos, Raymundo Lida y Manuel Calvillo hubo acuerdo en el sentido de que “no se puede hacer trabajo serio en la UNAM porque no hay disciplina ni selección de estudiantes” y que el COLMEX es la alternativa para formar a la “próxima generación de académicos”. Fahs pregunta por opciones de trabajo e ingresos. Cosío Villegas y Lida responden que en la UNAM hay pocos académicos de planta con salarios de unos 1,500 pesos mensuales, pero que los profesores “ordinarios” reciben sólo 80 pesos. Dicen que en provincia es peor y que no tienen idea de cómo mejorarlas. Cosío y Fahs lamentan que en México no haya una cultura filantrópica hacia las ciencias, la educación y las artes.

–Que conoció por fin a Juan José Arreola, becario de la RF. “Estaba feliz con un nuevo traje cruzado y un par de zapatos nuevos, los primeros que compra en años”, dijo, gracias al segundo pago de la beca, pues el primero se le fue en pagar deudas, y que se puso elegante porque va a ir a recibir un premio de poesía a Jalisco…

HIDALGO: Necesaria consulta a los pueblos indígenas
Crónica de Hidalgo

Establecer que en la realización de proyectos públicos en comunidades indígenas se sometan a consulta directa, es el propósito del diputado del Movimiento de Regeneración Nacional (Morena), Efrén Salazar Pérez, para reformar la Ley de Derechos y Cultura Indígena del Estado de Hidalgo.

La iniciativa pretende reformar los artículos 13, 20, 54 y 56, así como adicionar la fracción III al artículo 14 y artículos 43 Bis, 55 Bis a la Ley de Derechos y Cultura Indígena del Estado de Hidalgo. El artículo 13 establecería que pueblos y comunidades indígenas serán sujetos a consulta, sin distinción alguna, mediante consulta directa, la cual consiste en someter a consideración de la ciudadanía mediante preguntas directas, foros, o cualquier otro instrumento de consulta, cualquier tema que tenga impacto trascendental en los distintos ámbitos temáticos y territoriales de la comunidad indígena.

Serían objeto de consulta proyectos en materia de desarrollo económico y social, públicos o privados de empresas nacionales o extranjeras que pretendan instalarse en territorio de comunidades indígenas.

Asimismo, aquellos que busquen extraer materias primas o recursos naturales del territorio de la comunidad indígena, los de infraestructura carretera, aérea y portuaria que se pretendan realizar en dichos territorios, y los de expropiación de terrenos, bienes y muebles para la generación, traslado y distribución de hidrocarburos.

GUATEMALA: Itzamná Ollantay. Adiós a la consulta previa, libre e informada
Telesur TV

Hace dos años atrás, cuando el actual Presidente de Guatemala, Jimmy Morales, se encontraba en campaña electoral, unos periodistas le preguntaron: ¿Qué hará Ud. con la conflictividad social creciente en el país? El entonces candidato presidencial les respondió con la moraleja del gato y el ratón. Hace unos días atrás, el Presidente de la República, con la finalidad de “mitigar la conflictividad social por la ausencia de un reglamento para la consulta (…), y promover la participación de indígenas”, en presencia de “autoridades ancestrales mayas”, presentó al país la Guía operativa para la implementación de la consulta a pueblos indígenas.[1] Este reglamento transitorio, es y será el mejor legado del actual Gobierno para las empresas nacionales e internacionales perturbadas por las resistencia comunitarias en los territorios indígenas. Pero, también es y será una de las peores pesadillas contemporáneas para las comunidades y pueblos en resistencia. De acuerdo al Convenio 169º de la OIT (ratificado por Guatemala en 1995), la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas (2007), y la Declaración de la OEA sobre los derechos de los pueblos indígenas (2016), el derecho a la consulta previa, libre e informada, tiene por finalidad conocer la voluntad de los pueblos implicados en los impactos de un proyecto o programa.

Según los objetivos de los pasos 7 y 8 de la mencionada Guía de consulta chapina, el objetivo de la consulta es conseguir el consentimiento de los pueblos y “acordar las medidas de mitigación de los impactos negativos de la obra o proyecto para los pueblos”.
Ahora, los pueblos indígenas ya no podrán decir NO a las empresas, como lo venían haciendo con las autoconsultas. Esta Guía de la consulta les obliga a decir SÍ, porque este proceso busca como resultado “acuerdos de mitigación de los impactos de la obra”. Según el objetivo del paso 1º de la Guía de consulta, el Gobierno nacional “determina si la medida administrativa (obra o proyecto) a realizar en el territorio es o no objeto consulta”. Ya no serán comunidades o pueblos quienes determinen, en base a derechos reconocidos internacionalmente, qué se consulta y qué no, sino el “agente que hace la consulta”. Si en el paso 1º, el Gobierno decide qué se consulta y qué no. En el paso 2º, según dicha Guía, el Gobierno decide a quién se consulta y a quién no. “A través de sus instituciones representativas (…) acreditadas”, indica el documento. Acreditarán y consultarán a representantes de los 48 cantones de Totonicapán, a algunas “autoridades ancestrales” restauradas por la cooperación internacional, y a otros “indi@s permitid@s”. Estos serán los firmantes de los futuros “acuerdos de mitigación” en la consulta. Similar al “selecto” proceso de consulta que hicieron a algunos indígenas para la elaboración de la Guía en mención.

El paso 3º indica que el Gobierno, sus asesores y los “representantes” definirán los “mecanismos” de consulta. El Convenio 169º indica que la consulta previa se debe realizar mediante mecanismos y sistemas propios de los pueblos. Es decir, asambleas comunitarias, cabildos (allí no hay representantes). Según la Guía, la consulta será únicamente a representantes acreditados (democracia liberal representativa). Sectores u organizaciones indígenas consecuentes, serán sistemáticamente excluidos del proceso de la consulta. A todas luces, esta Guía de consulta, que se plantea como documento base para la elaboración y aprobación del próximo reglamento de consulta en el Congreso de la República, tiene por finalidad fulminar todos los procesos de las resistencias comunitarias en los territorios indígenas y campesinos. Llamar a consulta a los dirigentes indígenas permitidos, incluso en los territorios y municipios del país donde ya se realizaron procesos de autoconsulta (casi un total de 80 autoconsultas).

Después de las políticas públicas liberales que disolvieron las propiedades comunales de las tierras en Guatemala durante los siglos XIX y XX, las consultas a realizarse bajo “orientación” de esta Guía serán las más letales para la defensa de tierra-agua y territorios. Y, lo más doloroso, el gato utilizó a una Ministra y a un Asesor mayas para dar este zarpazo, y los ratones al parecer no perciben la magnitud del ataque.

COLOMBIA: Manifiesto de la Minga de Pensamiento Comunicación y Pueblos Indígenas

Los Pueblos Originarios y Afrodescendientes de Abya Yala venimos caminando desde hace años en procesos de lucha y resistencia en la defensa por nuestros derechos colectivos y territorios ancestrales; es una lucha que reivindica el mantenimiento de conocimientos, saberes sabidurías y haceres ancestrales, y el reconocimiento de nuestros propios sistemas de comunicación, organización, producción, salud, justicia y educación propios. Este trabajo ha caminado desde diversos espacios de debate y deliberación sobre comunicación indígena e intercultural en el Abya Yala; además a través del arduo trabajo del tejido de redes entre organizaciones, comunidades, universidades y pluriversidades indígenas, comunitarias e interculturales. Desde estos espacios convocados por los Pueblos y Nacionalidades Originarias de todo el continente, los planteamientos fundamentales han estado centrados en mantener procesos de reafirmación y lucha por las costumbres, las cosmovisiones, las lenguas autóctonas, los conocimientos, los saberes, sabidurías y haceres ancestrales; así como el mantenimiento de la integralidad territorialidad de la Madre Tierra como base fundamental del arraigo cultural que orienta y guía nuestros posicionamientos políticos, económicos, sociales y culturales.

Como parte de la continuidad de estos debates necesarios para construir un tejido de relaciones interculturales en el contexto del Abya Yala nos hemos convocado comunicadoras y comunicadores indígenas e interculturales; educadores, facilitadores y orientadores; investigadores, investigadoras, activistas, y estudiantes de la Maestría Internacional en Comunicación Intercultural con enfoque de Género, en esta Minga de Pensamiento “Comunicación y Pueblos Indígenas” para caminar la palabra como un ejercicio fundamental para los diálogos que nos permitan profundizar en nuestros conocimientos, sabidurías, saberes y haceres. A partir de las reflexiones compartidas e intercambio de experiencias, en las distintas jornadas que hicieron la reflexión y debate de las y los participantes de esta Minga manifestamos que:

Uno: Exigimos a los Estados y la sociedad en general reconocer, respetar y garantizar los sistemas de educación propia que los Pueblos Indígenas han logrado construir y consolidar mediante las universidades y pluriversidades interculturales y proyectos educativos comunitarios como lugares legítimos para la transmisión y reproducción del conocimiento ancestral, de saberes, sbidurías y haceres indispensables para enfrentar la crisis civilizatoria que enfrenta el mundo, integrando la sabiduría ancestral de las abuelas y los abuelos de los Pueblos Indígenas y Afrodescendientes en el Abya Yala.

Resaltamos el papel de las universidades indígenas, comunitarias e interculturales en la formación en comunicación propia y en la construcción de diálogos y sociedades interculturales; en particular el rol dinamizador que desempeñan la Pluriversidad Amawtay Wasi (Ecuador), la Universidad Autónoma Indígena e Intercultural (UAIIN-CRIC) y la Universidad de las Regiones Autónomas de la Costa Caribe Nicaragüense (URACCAN). De manera especial, respaldamos la demanda de la Pluversidad Amawtay Wasi para que le sea reconocido desde el Estado ecuatoriano su contribución en procesos educativos de formación y capacitación comunitaria, intercultural y se le restituya la condición de legalidad como institución pública y comunitaria para el ejercicio de la educación propia. Además, de destinar los recursos y favorecer las condiciones necesarias para garantizar su funcionamiento en los territorios de los pueblos y nacionalidades originarias.

Dos: Exigimos a los Estados reconocer, implementar y brindar garantías para que los Pueblos Originarios podamos dialogar, diseñar, construir y poner en marcha las políticas públicas en comunicación indígena e intercultural, basadas en nuestras realidades, conocimientos y prácticas respondan a lo que nuestras comunidades ya han mandatado. Garantizar su implementación implica la readecuación de estructuras y formas institucionales de los Estados en coherencia con la diversidad cultural de los pueblos. Especialmente, convocamos al Estado colombiano para brindar las condiciones necesarias para la implementación de la política pública de comunicación indígena propuesta por los Pueblos Indígenas colombianos desde el 2014 y apoyar los procesos de comunicación indígena que se desarrollan con total ausencia del Estado.

Tres: Demandamos a los Estados trabajar junto con nosotros en la construcción y aprobación de legislaciones y programas que permitan la democratización del sistema de medios de comunicación, generando condiciones equitativas y sin discriminación para el ejercicio del derecho a la comunicación como un derecho humano fundamental y colectivo que implica el uso, apropiación y administración de medios de comunicación propios, de tecnologías, de desarrollo y distribución de software y de participación plena y directa en los medios de comunicación masivos. Tal como lo indica la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas en su artículo 16. Todo esto, desde el reconocimiento de las formas de comunicación comunitaria, intercultural y propia.

Exhortamos a los Estados a reconocer los derechos territoriales de los Pueblos Indígenas lo que incluye el uso del espectro electromagnético sin las cargas impositivas y los pagos por concesiones que han determinado los Estados, los cuales resultan onerosos para las comunidades indígenas, en tanto las comunidades no hacen un uso lucrativo de dicho espectro. En particular, exigimos al Gobierno de México que cancele todas las cuotas y pagos de derechos por el uso de espectro a Comunidades Indígenas que brindan servicios de telefonía celular comunitaria a costos muy bajos, retirando toda obligación fiscal cuya existencia responde a la necesidad de imponer cobro a empresas monopólicas que hacen usufructo del espectro con fines lucrativos y de acumulación de capitales.

Cuatro: Hacemos un llamado a fortalecer las redes que desde los procesos nacionales buscan compartir experiencias y articular acciones más allá de las fronteras nacionales y establecer alianzas y vínculos amistosos más allá de la comunicación indígena, a partir de lo que nos une como humanidad que es la vida misma. En este sentido valoramos los esfuerzos por retomar los procesos internacionales de comunicación indígena que respeten la autonomía de los Pueblos Indígenas y sin la cooptación de los Estados.

Quinto: Exhortamos a los organismos internacionales a reconocer e incluir de manera específica y diferenciada el derecho a la comunicación indígena dentro de sus agendas e instrumentos de exigibilidad a los Estados y gobiernos para su implementación específica y establecer estándares e indicadores específicos para su medición y cumplimiento.

Sexto: Manifestamos nuestra voluntad de seguir fortaleciendo nuestro caminar a través de acciones con las cuales seguimos caminando la palabra, fortaleciendo la comunicación espiritual que nos mantiene en conexión con la Madre Tierra y sus principios de vida.

Séptimo: Quienes somos partícipes de esta Minga de pensamiento nos comprometemos a mantener la resistencia, reafirmar las acciones actuales desde nuestras organizaciones, colectivos y comunidades para continuar concientizando y reivindicando la importancia de lo que estamos haciendo en términos de comunicación y educación intercultural como contribución a la humanidad. Esto incluye propiciar desde la academia en general, espacios y acciones en los que se reconozca en igualdad de condiciones los conocimientos, sabidurías, saberes y haceres de los Pueblos Indígenas y su contribución para enfrentar la crisis civilizatoria y contribuir a vivir una mejor sociedad.

Celebramos el espacio de encuentro de la sabiduría de las plumas y de los diplomas académicos que ha permitido que los Pueblos Indígenas participen en la Conferencia Mundial de la Asociación Internacional de Investigación en Comunicación Social (IAMCR, por su sigla en inglés). Esta Minga de pensamiento ”Comunicación y Pueblos Indígenas” agradece a la Red de Universidades Indígenas, Interculturales y Comunitarias del Abya Yala (RUIICAY), al Colegio Universitario de Oslo Noruega (HIAO), a la Agencia Noruega para el Desarrollo Internacional (NORAD) a través del programa Noruego para el Fortalecimiento de la Educación Superior y la Investigación para el Desarrollo (NORHED). Finalmente, agradecemos a la Universidad Los Libertadores y a UNIMINUTO por su apoyo incondicional al desarrollo y participación indígena en esta Minga de Pensamiento.
Cartagena de Indias, a 20 de julio de 2017.

COLOMBIA: Mujeres Indígenas y Rurales representadas en la CSIVI por Victoria Neuta - lideresa Muisca.

Mujeres Indígenas y rurales con representación directa y vinculante en la Comisión de Seguimiento, Impulso y Verificación a la Implementación del Acuerdo Final – CSIVI, que definiera los siete (7) representantes para el seguimiento del tema de género el pasado viernes 20 de julio: 3 mujeres representantes de organizaciones territoriales, 1 mujer representante de organizaciones víctimas, 2 mujeres de organizaciones nacionales y 1 mujer de sectores LBTI. Se trata de la Lideresa del pueblo Muisca – Cabildo Bosa ONIC, Victoria Neuta (madre y abogada), quien fuera escogida entre 818 mujeres que respondieron a la convocatoria de ternas territoriales y duplas nacionales, para conformar la instancia especial que contribuirá  al seguimiento de la implementación del Acuerdo Final del enfoque de género;   en el caso de los Pueblos Indígenas además de género  se encargará de velar por la integralidad de los temas de Mujer, Familia y Generación, bajo el  espíritu desde los regiones o territorios ancestrales, del Capítulo Étnico de dicho acuerdo y lo mandatado por los pueblos.
La representación de la lideresa Muisca Victoria Neuta, se dio gracias a la dupla y/o tejido de dos dobleces entre Mujeres Indígenas y Rurales.  Dupla que fuera trenzada gracias a la participación activa y propositiva de los programas de mujeres de las organizaciones con asiento en la Mesa Permanente de Concertación – MPC, y su Comisión Nacional de Mujeres Indígenas: ONIC, CIT, OPIAC, AICO y Gobierno Mayor.  Quienes en consenso definieron que la Consejería de Mujer, Familia y Generación de la ONIC presentara una delegada en alianza con la Plataforma Mujeres Rurales Colombianas, es decir de dos organizaciones con carácter nacional. 

Las siete mujeres elegidas son: por organizaciones nacionales ( dos duplas), dupla 1 -  Victoria Elvira Neuta Sánchez por la Comisión de Mujeres Indígenas – MPC ( principal), y Edilia Mendoza de la Plataforma de mujeres rurales ( suplenta), y dula 2 – Magda Alberto por Mujeres por la Paz ( principal) y Martha Sánchez por la Red de Educación Popular entre Mujeres – REPEM (Suplente);  las organizaciones de Víctimas del conflicto armado, desde el departamento de Bolívar, Mayerlis Angarita – Narras para vivir;  de los territorios (3) desde Antioquia la lideresa Rocío Pineda de la Unión de Ciudadanas Colombianas, desde Arauca la lideresa Francisca Aidee Castillo de la Asociación Araucanas Trabajadoras – AmarT, y desde el Putumayo la lideresa Yuly Artunduaga de Mujeres AndinoAmazónicas; por el sector LBTI, Marcela Sánchez Buitrago por Colombia Diversa (principal) y Marina Avendaño Carrascal por Caribe Afirmativo (suplenta).

Cabe destacar que  el proceso de la CSIVI posibilitó entre abril y mayo 32 asambleas departamentales con postulación de 29 departamentos, y a nivel nacional se realizaron dos (2) jornadas informativas con participación de mujeres y otros sectores, de donde se postularon 6 duplas de mujeres y una dupla de organizaciones LGBTI.  En este proceso hicieron  parte la Procuraduría General de la Nación como garante de las jornadas, y el SENA  con apoyo en la logística; así como  el acompañamiento de la Embajada de Suecia,  la Federación Internacional de Mujeres – FEDIM, y la participación de la Consejería Presidencial para la Equidad de la Mujer y la Dirección de DDHH del MinInterior.  La elección que estaba prevista para el 30 de junio, se dio a conocer sólo el pasado 20 de julio,  por lo que se espera inicio desde agosto el inicio de labores de la instancia de seguimiento para que el enfoque de género – mujer, familia y generación, sea vinculante en la transversalización de la implementación real y efectiva del Acuerdo Final – Gobierno Nacional y FARC (punto 6.1 -  Mecanismos de implementación y verificación).
¡Mujeres Indígenas somos guardianas ancestrales de la Vida y la Paz!

COLOMBIA: Creación y Lanzamiento del Consejo Nacional de las Mujeres Indígenas –CONAMIC-

El Consejo Regional Indígena del Cauca –CRIC-, sus comunidades, sus 10 pueblos indígenas y las 11 asociaciones de Cabildos, manifestamos a través de este comunicado público nuestra preocupación por la creación y lanzamiento inconsulto del “CONSEJO NACIONAL DE LAS MUJERES INDÍGENAS –CONAMIC-”. Reconocemos el esfuerzo que están adelantando algunas organizaciones indígenas y sociales del País, reconocemos también el derecho que tienen las personas de organizarse, pero en nuestro caso existe estructuras que son definidas a través de nuestros espacios desde el nivel local, zonal y regional, y estos no pueden suplantar y desconocer estos procesos organizativos que ya tienen las mujeres indígenas al interior de las estructuras de los pueblos y zonas que hacen parte del CRIC. En ese sentido, no nos sentimos representados, no avalamos y rechazamos la creación del Consejo Nacional de las Mujeres Indígenas -CONAMIC-

El Programa Mujer-Familia se creó en el Noveno Congreso del CRIC en Corinto Cauca en el año 1993, como un espacio político en la estructura de la organización obedeciendo a criterios y objetivos definidos por las mujeres indígenas del Cauca y ratificados por nuestras autoridades. Con el propósito de propiciar un espacio legitimo desde las autoridades para  las mujeres indígenas de nuestra organización de manera integral, para que desde su especificidad aporten a los procesos comunitarios y a nuestros planes de vida desde el ser mujer consciente, propositiva y activa en todos los espacios de la comunidad como una forma de reivindicar los derechos de los pueblos en resistencia y lograr así una comunidad autónoma, equilibrada, armónica y soberana.

El Programa Mujer y Familia, se rigen desde la orientación de las autoridades tradicionales conjunto con las comunidades, pueblos, las zonas y la regional, y es desde esta mirada que las mujeres vienen caminando en todo el proceso político organizativo de nuestra organización. Así mismo, damos a conocer que el proceso de mujeres del CRIC hace parte del Consejo de Mujer, Familia y Generación de la ONIC, como única instancia de coordinación y articulación de este importante espacio a nivel nacional.

La Consejería Mayor del CRIC, hace un llamado a las organizaciones indígenas y sectores sociales y populares del País, en este  contexto de posconflicto que las estructuras que se creen a nivel nacional deben tener el consentimiento de las comunidades y pueblos indígenas desde los territorios.

Popayán, 24 de julio del 2017

Tupac Enrique

Antecedentes: En la Constitución Mexicana de 1917, el concepto de integridad territorial de la República Mexicana como Estado se articuló bajo el concepto de "Propiedad Original de la Nación", que a su vez derivó su referencia de "propiedad" de la Doctrina del Descubrimiento (octubre 12, 1492) y Las Bulas Papales INTER CAETERA (1493) del Papa Alejandro VI.  Esto es distinto, pero paralelo a la ficción legaloide invocada por el Juez Marshall de la Corte Suprema EEUU en la sentencia Johnson v. M'Intosh (1823) que pretendía lograr el mismo objetivo de proporcionar un marco conceptual de justificación vía la Doctrina del Descubrimiento en términos de los sistemas legales de los estados colonizadores ya no bajo el ámbito conceptual ldel Derecho Divino del Rey sino como cohortes de la "Soberanía Estatal" bajo la cual actuaban en agencia de colonización colectiva como Estados Americanos, ahora operando en competencia y colusión a la vez, orbes geo-politicos del Sistema Westfaliano(1648).

En Colombia, parece que el proceso fue muy parecido al de México, con la referencia aquí dada en la Ley Fundamental que establece Gran Colombia (Congreso de Angostura), a través de la Constitución de Cúcuta (1821):
"Artículo 6.- El territorio de Colombia es el mismo que comprendía el antiguo Virreinato de Nueva Granada y de la Capitanía General de Venezuela."

El Virreinato de Nueva España fue una superestructura colonizadora del Imperio Español, validada por el régimen intelectual teológico y geopolítico de opresión, supresión y represión que describe la dinámica de colonización y genocidio de las Naciones Originarias de los Pueblos Indígenas de Abya Yala por las repúblicas "latinoamericanas" (todas) que derivan sus reivindicaciones de integridad territorial como estados de las Américas a los mecanismos de sucesión a las reclamaciones territoriales de la Corona de España bajo la Doctrina del Descubrimiento (12 de octubre de 1492) y las Bulas Papales INTER CAETERA del Papa Alejandro VI (1493). 
Hasta la fecha.
Las Capitanías Generales de Venezuela se refieren a otro sub-dominio del proyecto imperial español que fue creado en 1777, bajo la misma rúbrica de la Doctrina del Descubrimiento que define todos los otros Virreinatos de la Nueva España.

Naciones Unidas: Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas 2010

Las organizaciones Mapuche en Chile, nos hemos reunidos en el día de hoy miércoles 19 de Julio, en el territorio Mapuche o Wallmapuche, en la ciudad de Temuco, con motivo a vuestra visita, la que realizará en nuestro territorio, en enero 2018. Ciframos esperanza con vuestra visita a nuestro ancestral territorio, considerando que usted, conoce parte importante de nuestra historia tanto de los Mapuche que vivimos bajo la jurisdicción del Estado Chileno y el Estado Argentino. Quisiéramos que usted, como jefe del Estado del Vaticano, tome conocimiento sobre nuestra firme voluntad de diálogo con motivo a vuestra visita en el territorio Mapuche o Wallmapuche. Y cuyo diálogo, esperamos que se funde en el principio y el derecho de la autodeterminación, deponiendo el paternalismo, el indigenismo, la domesticación y el colonialismo que hemos sido objeto hasta el día de hoy.

Recordamos que, el Papa Juan Pablo II con motivo al cumplimiento de los 500 años de la llegada de los Europeo al continente de las Américas Abya-Yala, pidió Perdón, ese perdón tuvo su significación, sin embargo, la vida de los Pueblos Indígenas no cambió, al contrario, la situación Mapuche se agravó y no tan solo continuó la política de domesticación y colonialismo, sino, las acciones represivas institucionales se han desplegado con mayor intensidad para ocultar la verdad y la justicia con nosotros los Mapuche.
Como es de vuestro conocimiento los hechos relativos a los actos coercitivos militares en Chile denominado “Pacificación de la Araucanía”, “Colonización Alemana” y “Conquista del Desierto” en Argentina, constituyó un crimen de lesa humanidad y así como la toma, confiscación y ocupación del territorio Mapuche y sus recursos. Estas son las causas fundamentales de las actuales tensiones y controversias que vive el país con el Pueblo Mapuche.

A este respecto, esperamos un imperioso pronunciamiento orientado a un resarcimiento e indemnización por el daño causado al Pueblo Mapuche, sus patrimonios territoriales y culturales, y de esta manera establecer una paz firme y duradera basada en la verdad, la justicia y la reparación.

Con motivo a vuestra visita, esperamos que haya un pronunciamiento sobre la “Doctrina del Descubrimiento” considerando que esta fueron los medios institucionales para materializar la conquista y el despojo de los territorios de los Pueblos indígenas. Celebramos vuestra Encíclica denominada “Laudato Si”, referido a la política de depredación de la tierra y sus recursos, es decir, la depredación de nuestra “casa común”. Esta concepción e importancia vital sobre la biodiversidad constituyen los cimientos de las culturas de los Pueblos Indígenas y de los Mapuche en particular y por su gran valor en el mundo contemporáneo representa un aporte al presente y al destino de la humanidad como forma de salvaguarda la vida de los Pueblos y las culturas en la tierra.

Comunicamos formalmente que los Mapuche hemos tomado la decisión de actuar bajo el principio de la autodeterminación y en este sentido para el mes de octubre 2017, concurrirá una delegación de diplomáticos Mapuche al Vaticano para entregar formal y solemnemente una comunicación que condensa todas nuestras expectativas sobre vuestra visita en el Wallmapuche y la manera que quisiéramos dialogar.

Aucan Huilcaman Paillama                             Nibaldo Romero
Encargado Relaciones Internacionales             Lonko Lonquimay

Wallmapuche, Temuco, Chile 19 Julio 2017
Vídeo: Desmantelando la Doctrina de Descubrimiento