ICCI Ecuador : JUSTICIA PARA STEVEN DONZIGER

JUSTICIA PARA STEVEN DONZIGER

 

El Instituto Científico de Culturas Indígenas ICCI, saluda y solicita de manera especial, a la Autoridad de Justicia de los Estados Unidos, para que el Señor Steven Donziger recobre la libertad, pueda ejercer la abogacía, representar plenamente a sus clientes como lo ha hecho de manera digna, honesta en el marco de la convivencia legal, Constitucional y democrática en el caso Chevron. El Señor Donziger, luego del injusto arresto domiciliario sin precedentes por más de 600 días, reestablezca el estado de derecho fundamental como sujeto de derecho y que prevalezca ante todo los derechos fundamentales del ser humano. Pues, el derecho a la libertad, es el derecho a la vida digna.

 

Desde nuestra consideración: Las Comunidades, Pueblos y Nacionalidades Indígenas en el contexto de los Derechos humanos, el Señor Donziger se ha convertido en un verdadero DEFENSOR DE LOS DERECHOS HUMANOS; a lo largo de su trayectoria, su labor, junto a los afectados por la Corporación Chevron, se convierte en el ejercicio del defensor de víctimas de violación de los Derechos Humanos, defensa de la destrucción ambiental aún sin crimen ni castigo.  Aspiramos y confiamos plenamente que estas restricciones e intimidaciones en la práctica legal no se conviertan en medidas contrarias al libre ejercicio de defender causas justas, los derechos fundamentales, más aún cuando los derechos son vulnerados y de los más débiles.

 

Somos testigos del caso, de cientos y miles de campesinos e indígenas de la Cuenca Amazónica afectados en su salud, sobre residuos contaminantes, cancerígenos por la producción irresponsable de petróleo, así como el tema de la justicia ambiental en una región de fragilidad del suelo irremplazable, a quienes, en justicia, el Señor Donziger ha patrocinado la defensa por más de 25 años.

Nuestras esperanzas por la comprensión sobre los derechos del Señor Donziger, y por la necesidad legal de las comunidades afectadas, la defensa,de los derechos violentados, esperamos la pronta y justa liberación del Señor Defensor de los Derechos Humanos.

 

Quito, Ecuador

9 de mayo del 2021

 

Luis A Macas

DIRECTOR
Instituto Científico de Culturas Indígenas ICCI 

 

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November 4, 2020

55 NOBEL LAUREATES DEMAND END TO CHEVRON’S PERSECUTION OF U.S. HUMAN RIGHTS ATTORNEY STEVEN DONZIGER

Nobel winners from around the world demand Donziger be released from house arrest as he suffers judicial attacks led by oil giant Chevron

Charmaine White Face: “Getting to the Supreme Court”

April 29, 2021

 

When Donna Gilbert asked me to be a part of her lawsuit, I immediately said yes. After having survived three other lawsuits, I should have been leery. But when peoples’ lives are at stake, it is not hard to make a hard decision.

 

Initially it was the Oglala Sioux Tribal Court (OST). It was my son’s idea to go to the Tribal Court because we knew what the outcome would be. The OST court would dismiss our case because the Great Plains Tribal Chairmen’s Health Board (GPTCHB) was under the jurisdiction of the state of South Dakota and was not a Tribal Organization. But we needed this verified by a court. We also knew that the other federal courts would acknowledge the Tribal court ruling, or were supposed to. It would be a win for the OST Court and for the patients who use Sioux San Hospital. As it turned out, the federal District Court and the Eighth Circuit Court of Appeals both ignored and disregarded the OST court ruling.

 

The second place we went was the state court since GPTCHB was under state jurisdiction. However, the GPTCHB used as their defense the J. L. Ward case in which a federal judge magically gave “tribal sovereign immunity” to the GPTCHB. This happened before the Oglala Sioux Tribal Court had ruled that the GPTCHB was NOT a Tribal Organization. Our case was dismissed at the state level because GPTCHB had “tribal sovereign immunity.” I didn’t know a judge could grant “tribal sovereign immunity” or the IHS decide an organization they established could be a Tribal Organization without being under any Tribe. Learn something new everyday...even if it is illegal.

 

The next court we went to was the local federal District Court in Rapid City which also dismissed our case despite the OST Court ruling. We had not pushed the Treaty issue as I had been warned by many elders not to muddy the Treaty in the court of the enemy, the U.S. federal courts. The OST court ruling should have been enough in the federal courts besides all the regulations governing the Indian Self- Determination Act. Our case was dismissed without prejudice. So it could be brought up again.

 

All of these efforts cost money. As an elder, 74 years old, my Social Security check barely covers my living expenses. There was no way to pay for an attorney besides the court costs so I went in Pro Se meaning ‘by myself.’ So when Donna asked me to come in with her on her case, she said they already used our arguments from our previous case. She had consulted an attorney.

 

In our Oceti Sakowin culture, there is a virtue called ‘Fortitude.” Patience and perseverance are also included. The direction this virtue comes from is the North to help us withstand the cold and snow of winter. Personally, since I was a kid, I have loved winter, and I try my best to practice this virtue.

 

When Donna asked me to join her, I wanted to cry. This woman had Fortitude. Some people call it ‘stubbornness.’ I call it ‘being strong.’ She could see the harm and hardship that was going to come to the people the same as I did. Eventually, there would be more than 150 people who would sign papers to join us. I knew there were more than 150 people who would join us from the phone calls and letters I already received. So I immediately said yes to Donna’s offer to be a part of her case. She said Julie Mohney was also going to be a part. Julie also saw the harm and hardship that was going to come to the people having lived in Rapid City all her life, and having been a patient at Sioux San all of her forty plus years. We are all Oglala women and that alone should tell people something. We are strong women, not in the physical sense but in the character sense.

 

When we were dismissed by the Eighth Circuit Court of Appeals, Julie saw a documentary about Ruth Bader Ginsberg, the Supreme Court Justice who recently passed away. RBG, as she was affectionately called, was a tiny lady just like Julie. Julie has been our researcher. I have more than 200 unopened emails of laws and regulations from her, so you can imagine how many I have already opened. We keep encouraging her to go on to law school. Perhaps someday she could be another RBG. But the quote Julie remembers most is that RBG encouraged everyone that if you believe in something very strongly, very passionately, then keep on trying to get it to the Supreme Court. So that’s what we did with Fortitude plus a lot of prayers.

 

Whenever people’s lives are at stake, it’s not difficult to make the decision that if there is something you can do you will do it. That’s the decision Donna, Julie and I made. We would keep on fighting in the courts as long as we could. It has not been easy. Through a lot of praying, through a lot of encouragement, and because we know we’re right, we keep on.

 

Thank you to all who have contributed to this fight. Thank you to all who keep encouraging us to continue. Thank you to all who keep praying for us. We still need your help at this level, this Supreme Court where we’re at now.

Charmaine White Face

 

Charmaine White Face or Zumila Wobaga (74) is an Oglala Tituwan Oceti Sakowin great-grandmother, scientist, and writer. She can be reached at cwhiteface@gmail.com

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UNITED NATIONS
Economic and Social Council

Study on Treaties, Agreements, and other Constructive Arrangements between States and Indigenous Populations

Final Report by Miguel Alfonso Martinez, Special Rapporteur

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OFFICE OF THE HIGH COMMISSIONER FOR HUMAN RIGHTS

1994/45.  Draft United Nations declaration on the rights of

Indigenous Peoples

The Sub-Commission on Prevention of Discrimination and Protection of Minorities

Article 36

Indigenous peoples have the right to the recognition, observance and enforcement of treaties, agreements and other constructive arrangements concluded with States or their successors, according to their original spirit and intent, and to have States honour and respect such treaties, agreements and other constructive arrangements.  Conflicts and disputes which cannot otherwise be settled should be submitted to competent international bodies agreed to by all parties concerned.

 

ARTICLE:
"What Stereotyping Does"
February 29, 2020

Carta abierta al presidente de México, Andrés Manuel López Obrador

Carta abierta al presidente de México, Andrés Manuel López Obrador

 

Felipe Carrillo Puerto, Quintana Roo, México, 30 de abril de 2021.

 

Me dirijo a usted para expresar mi sentir con respecto al evento en el cual pedirá perdón, en representación del gobierno mexicano, por los agravios que sufrió el pueblo maya durante la Guerra de Castas, y según ustedes, para conmemorar además el fin de dicha guerra hace 120 años.

 

Hubiera querido hacerlo de manera personal, pero me entero, que dicha actividad será a puertas cerradas en el museo de Tihosuco. ¿Por qué no hacerla en algún centro ceremonial maya masewal?

 

Le indico que existe inexactitud, o intención deliberada tal vez de sus asesores, al ordenar conceptos y equivocar fechas.

 

El sitio que escogieron para hacer el evento fue una ciudad colonial y no el lugar donde comenzó la guerra, esta inició en Tepich, población vecina.

 

El gran levantamiento maya, conocido como Guerra de Castas, inició en julio de 1847, o sea, hace 174 años y nunca hubo armisticio, ni acuerdo de paz efectivo.

 

El 3 de mayo los pueblos y centros ceremoniales mayas masewales celebran a la Santísima Cruz y el 3 de mayo de 1901, tampoco fue el fin de la guerra, ni los mayas huyeron a la selva ante la invasión del ejército mexicano a Noj Kaaj Santa Cruz, actual Carrillo Puerto, ya la habían abandonado antes para continuar la resistencia desde la selva.

 

Los últimos enfrentamientos registrados y documentados, entre mayas y ejército mexicano, sucedieron en abril de 1933 en Dzulá y 1979 en Chemax. Los detonadores fueron esencialmente los mismos que motivaron el levantamiento maya en 1847: invasión e intento de despojo de su territorio al pueblo maya que se defendió e intentó frenar estas agresiones de extraños que eran apoyados por las fuerzas militares y de seguridad pública.

 

De ahí que resulte incomprensible que haya usted tomado la decisión de que los últimos tramos del tren que pasará por territorio maya sean construidos por el ejército, que lo administrará al igual que el aeropuerto que se hará en Tulum y que las ganancias que se obtengan con su funcionamiento se destinarán también al ejército, todo esto antes de querer resarcir los daños sufridos por el pueblo maya durante la conquista, colonización y la Guerra de Castas.

 

Debo decirle presidente que los recuerdos de la guerra en cuestión aún siguen presentes en la memoria de los abuelos y abuelas mayas masewales, no olvidaron la persecución y el exterminio padecidos, fueron los waches, soldados, los que lo hicieron bajo las órdenes de crueles jefes militares entre los que se cuenta al chacal Victoriano Huerta.

 

Al dirigir a usted estas líneas irremediablemente viene a mi memoria que entre 1992 y 2016, tres jefes del Vaticano pidieron perdón en diferentes países por los pecados cometidos contra los pueblos originarios incluido el maya peninsular, durante la invasión, conquista y evangelización. Pese a ello los adoctrinamientos, de la iglesia católica como de otras iglesias cristianas, siguen haciéndose hasta ahora sin respeto a la cosmovisión y espiritualidad indígenas.

 

Usted ha solicitado al gobierno español y al jefe del Vaticano que “pidan perdón por los abusos, crímenes y atropellos contra los pueblos originarios", en ocasión de que este año se cumplirán 500 años de la conquista de la antigua Tenoxtitlan, pero aún no obtiene usted la respuesta que desea. De nada han servido esas solicitudes de perdón dirigidas a aquellos que aún tienen enorme deuda histórica con los pueblos indígenas.

 

Al venir usted aquí a solicitar perdón como representante del gobierno federal, asume también que representa al Estado Mexicano heredero de todo lo negativo y peor del colonialismo y del neoliberalismo.

 

En este sentido, la deuda del Estado Mexicano es enorme y aún está pendiente de ser saldada, tan grande es esa deuda que para entender su magnitud hay que recordar que la legislación vigente, en éste y los demás estados-nación del continente, tiene como base las bulas papales alejandrinas que dividieron arbitrariamente el llamado "nuevo mundo" para obsequiarlo a España y Portugal.

 

Esa acción ocurrida hace más de 500 años marcó sin duda el destino de los pueblos indígenas pues legalizaron y justificaron la conquista y etnocidio padecido.

 

Ahora, con el argumento de que las tierras son "propiedad de la nación" se siguen cometiendo invasiones y despojos. Por eso, ahora se dan casos en los que se trata como invasores a quienes nacieron y viven desde hace mucho tiempo en la ruta trazada para que pase el llamado tren maya.

 

Así que no basta que el Estado mexicano pida perdón, pues existen todavía secuelas de la invasión, conquista y colonización que deben ser reparadas, entre estas los daños sufridos por los mayas durante la llamada Guerra de Castas.

 

Se requiere restituir, resarcir los recursos naturales, materiales y humanos de los que fue despojado el pueblo maya peninsular, pues gracias a ese despojo y al etnocidio padecido por los mayas varias élites regionales, nacionales y extranjeras aún viven en una opulencia criminal.

 

La construcción del tren en territorio maya, y otros megaproyectos similares impuestos en otras regiones del país como Oaxaca, van en el mismo sentido de invadir, despojar y destruir recursos naturales de los territorios indígenas.

 

La decisión de conmemorar también este año la consumación de la independencia resulta otra equivocación lamentable. Los pueblos indígenas de México han tenido participación decidida en todas las guerras principales que buscaban la Independencia, la Reforma y la Revolución, pero en ninguna obtuvo luego la restitución de lo perdido durante la conquista. En ese sentido, no hay mucho que pueda celebrar el pueblo maya.

 

Mucho más puedo decirle pero terminaré exigiendo que se detengan los proyectos en los que, como en el caso del tren, se invierten recursos millonarios que son necesarios para vacunar más pronto a toda la población del país, para impulsar suficientemente la agricultura indígena y campesina, fortalecer los sistemas de salud, de abasto de medicamentos y mercancías, la educación intercultural indígena; para resolver problemas de vivienda y atender temas urgentes como los feminicidios e inseguridad que lacera a los pueblos indígenas y a casi toda la sociedad.

 

Así que señor presidente, no basta con hacer una ceremonia para pedir perdón por lo ocurrido si se deja sin respuestas y solución los problemas señalados, se trataría de un evento demagógico más y de una nueva afrenta al pueblo maya masewal.

 

Weyanone’, aquí estamos

Jach maayaon, somos mayas

Kuxaanon, estamos vivos

 

Atentamente

Carlos Chablé Mendoza

Cronista de Noj Kaaj Santa Cruz Xbáalam Naj, actual ciudad

Felipe Carrillo Puerto.

Press Release: “Gilbert v. Weahkee Headed to Supreme Court”

Press Release

 April 29, 2021

“Gilbert v. Weahkee Headed to Supreme Court”

 

Rapid City, SD - Less than two weeks after submitting their Petition for a Writ of Certiorari to the U.S. Supreme Court, Donna M. Gilbert, Julie Mohney, and Charmaine White Face received notification that their case will be heard by the Supreme Court. The case, Donna M. Gilbert et al v. RADM Michael D. Weahkee et al was placed on the Supreme Court docket as Case No. 20-1487. Weahkee was the Director of the Indian Health Service (IHS), James Diving Hawk is the Great Plains Area IHS Director, and former U.S. Attorney General William Barr are named as respondents.

 

After having their case dismissed at the local federal District Court level, the three Oglala women proceeded Pro Se, meaning by themselves without a lawyer, through the Eighth Circuit Appellate Court. The Appellate Court upheld the District Court’s decision, so the three petitioned the Supreme Court to hear their case.

 

Donna Gilbert stated,

“It’s been nearly two years since we started this lawsuit against the Indian Health Service. Now we’re making history and have our foot in the door as our case resides in the US Supreme Court. We’re the voice supporting this Rapid City Native American Community and fighting for our Treaty Right to Healthcare. Our ancestors fought hard for this Treaty and today we’re fighting to keep it viable for future generations. Whether we win or lose in the Supreme Court, at least I can say I fought for my people.”

 

The three women and more than one-hundred fifty (150) other people signed on as a class action asking for an injunction to stop the illegal contract by the IHS with the Great Plains Tribal Chairmen’s Health Board (GPTCHB). Their motion for ‘class action’ was dismissed at the local District level. The contract is for the administration and management of the Sioux San Hospital.

 

The IHS established the GPTCHB in 1992 as a state non-profit corporation under the jurisdiction of South Dakota to act as a liaison with the Region’s Tribes, not as a health management organization. Furthermore, according to the law, only Tribes or Tribal Organizations can enter into Indian Self-Determination Act (P.L. 93-638) contracts with the IHS. Therefore, IHS’s contract with their own state non-profit corporation is illegal. In addition, the IHS violated numerous laws including those which say they must have the maximum participation of the Indian people being served. The Indian people being served are the 28,000 patients served at the Sioux San Hospital.

 

IHS did not conduct any public meetings but only solicited Resolutions from the three (3) nearest Tribes: Oglala Sioux Tribe (OST), Rosebud Sioux Tribe (RST) and Cheyenne River Sioux Tribe (CRST). Upon learning of a court case in the Oglala Sioux Tribal Court which ruled that GPTCHB was NOT a Tribal Organization, the Rosebud Sioux Tribe withdrew their Resolution.

 

“When both the District Court and the Appellate Court did not consider the Oglala Sioux Tribal Court decision, they violated what is known as the Abstention Doctrine. What those courts did is a slap in the face to all Tribal Courts. Yet the Eighth Circuit Appellate Court did, in fact, uphold an OST court case in the past setting a precedent. This only shows that the federal judicial system will use only what they want to use, not what is already precedent and lawful practice. All of this is also in our Petition,” said Charmaine White Face.

 

The U.S. Attorney for the IHS must submit 40 copies of their Brief in Opposition to the Petition by May 24, 2021. If the U.S. Attorney decides not to participate, the U.S. Solicitor General will represent the IHS.

 

Another law, 25 U.S. Code § 175 entitled “United States attorneys to represent Indians” was also included in the Petition as the three women, all members of the Oglala Sioux Tribe, have been proceeding Pro Se, on their own, without an attorney through the Appeals Court and now the Supreme Court processes. A ‘Go Fund Me’ account was set up on social media for their legal fees but only raised a little more than a thousand dollars, most of which was taken up by the Supreme Court process.

 

At the same time, the OST and CRST are also involved in a Supreme Court case with a number of other tribes who are all trying to stop Alaska state Native corporations from receiving federal funds as they are not considered to be Tribal Organizations and do not have government-to-government relationships with the federal government. However, both tribes, OST and CRST, have resolutions of support for this South Dakota corporation which has been proven in Tribal Court not to be a Tribal Organization.

 

Julie Mohney said,

“Look what is happening within. It is our own people in IHS and the Tribes who are not honoring the Treaty. Weahkee is a Native American. Driving Hawk is a Native American. It’s our own people hurting us. Maybe just once the Tribes need to stand up for us tribal members.”

 

Health care is protected by the 1868 Fort Laramie Treaty for the Sioux people who are served by IHS in this geographic region and are patients at the Sioux San Hospital. “Our great-great grandparents made a Treaty with the United States, not with a non-profit corporation under the jurisdiction of the state of South Dakota,” said Charmaine White Face. “South Dakota wasn’t even a state when the 1868 Treaty was signed,” she said. When the U.S. government through their federal agency, the IHS, violates the 1868 Treaty by not providing adequate health care, it is a violation of Article Six of the U.S. Constitution which protects the Treaty.

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UNITED NATIONS
Economic and Social Council

Study on Treaties, Agreements, and other Constructive Arrangements between States and Indigenous Populations

Final Report by Miguel Alfonso Martinez, Special Rapporteur

For more information contact Donna M. Gilbert at 605-407-2042 or donnamgilbert@msn.com, or Charmaine White Face at 605-342-1626 or cwhiteface@gmail.com.

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OFFICE OF THE HIGH COMMISSIONER FOR HUMAN RIGHTS

1994/45.  Draft United Nations declaration on the rights of

Indigenous Peoples

The Sub-Commission on Prevention of Discrimination and Protection of Minorities

Article 36

Indigenous peoples have the right to the recognition, observance and enforcement of treaties, agreements and other constructive arrangements concluded with States or their successors, according to their original spirit and intent, and to have States honour and respect such treaties, agreements and other constructive arrangements.  Conflicts and disputes which cannot otherwise be settled should be submitted to competent international bodies agreed to by all parties concerned.

 

ARTICLE:
"What Stereotyping Does"
February 29, 2020

Canada: DECLARACIÓN DE CHARMAINE WHITEFACE "El proyecto de ley C-15 se basa en una mentira"

Indigenous Activists Networks

Defenders of the Land, Truth Campaign, Idle No More
[Canada]

 

16 de abril de 2021

DECLARACIÓN DE CHARMAINE WHITEFACE

"El proyecto de ley C-15 se basa en una mentira"

En primer lugar, si el Proyecto de Ley C-15 se basa en la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (DNUDPI), se basa en una mentira.  La Declaración que fue aprobada por la Asamblea General de las Naciones Unidas (ONU) en 2007 NO es la Declaración aprobada por los Pueblos Indígenas. Instituir un proyecto de ley basado en una mentira convierte al proyecto de ley en cómplice de la mentira y, por lo tanto, no será una buena ley.  Decir que el Proyecto de Ley C-15 afirmará los derechos de los Pueblos Indígenas no es cierto. La UNDRIP fue modificada para satisfacer la continua búsqueda de los gobiernos colonizadores por el control sobre los Pueblos Indígenas y sus recursos.

 

Si los patrocinadores del Proyecto de Ley C-15 realmente quisieran "afirmar" los derechos de los Pueblos Indígenas, basarían su Proyecto de Ley en el Texto Original que fue aprobado por todos los Pueblos Indígenas en Ginebra, Suiza, en 1994.  Esa Declaración Original también fue aprobada por dos Comités de la ONU: el Grupo de Trabajo sobre Poblaciones Indígenas (WGIP) y la Subcomisión de Prevención de Discriminaciones y Protección a las Minorías.  Después de eso, los gobiernos colonizadores más poderosos llevaron la Declaración a otro grupo de trabajo y cambiaron no solo las palabras, sino también el significado y el propósito de la DNUDPI.

 

Canadá puede hacer esto. El gobierno canadiense podría basar su Proyecto de Ley C-15 en la verdad, la Declaración Original aprobada en 1994, y respaldar la intención y el propósito de ese documento original.  Apoyar el Proyecto de Ley C-15 basado en la UNDRIP que fue aprobado en 2007 es basar el Proyecto de Ley C-15 en una mentira. Tal acción solo traerá deshonra y pesar al gobierno canadiense.

 

Charmaine White Face es una escritora, científica y bisabuela de Oglala Tituwan Oceti Sakowin. Escribió un análisis en profundidad de la DNUDPI basado en sus experiencias en los debates de la ONU llamado:

Los derechos de las Naciones Indígenas: un balance
Un análisis de la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas

publicado por Living Justice Press, St. Paul, MN.
Puede ser contactada en cwhiteface@gmail.com

Canada: Rechazo a la Ley C-15 sobre Derechos de Pueblos Indígenas

Indigenous Activists Networks

Defenders of the Land, Truth Campaign, Idle No More

COMUNICADO DE PRENSA

UNDRIP BILL C-15 MUY DEFECTUOSO Y DEBE SER RECHAZADO DIGAN REDES de ACTIVISTAS INDÍGENAS Y DEFENSORES DE LA TIERRA

 DESCARGAR PDF

CANADA (11 de diciembre de 2020) -  El Proyecto de ley titulado C-15 Declaración Federal de los Derechos de los Pueblos Indígenas de la ONU "es un juego de manos que promete aumentar y expandir los derechos indígenas, pero en realidad logra lo contrario", dice Russell Diabo, portavoz de la Campaña Truth Before Reconciliation (Verdad Antes que Reconciliacion).

 

“El gobierno ha hecho esto”, dice, “al cambiar el requisito de hacer que la ley canadiense esté sujeta a las disposiciones de la Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de Pueblos Indígenas (DNUDPI), a hacer que la  DNUDPI esté sujeta a las leyes canadienses existentes bajo la Sección 35 de la Constitución. La sección 35 de la constitución ya ha sido adjudicada en los tribunales canadienses para otorgar a Canadá el control de las tierras indígenas bajo la Doctrina del Descubrimiento, y pone límites severos al derecho a la autodeterminación ”.

 

Al someter la DNUDPI a la Sección 35 de la constitución canadiense, Diabo dice, “el gobierno está quitando todos los derechos que la declaración fue diseñada para reconocer. En virtud de la Sección 35, el Indian Act y otras leyes federales dirigidas a las Primeras Naciones y los Pueblos Indígenas, los Pueblos Indígenas no son reconocidos como parte de naciones auto determinadas, como se supone que debe hacer la DNUDPI, sino solo como lo que el Primer Ministro Trudeau ha descrito como un “Cuarto nivel de gobierno” detrás de los gobiernos federal, provincial y municipal. La Asociación de Indios Iroqueses y Aliados (AIAI) ha llegado a conclusiones similares".

 

“Si bien apoyamos la versión de la ONU de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de Pueblos Indígenas (DNUDPI), el Gran Jefe Joel Abram dice, “la asamblea de la AIAI votó a favor de oponerse a la Ley C-15 de DNUDPI porque en su estado actual renuncia a la intención original de la declaración y, en cambio, se presenta en la forma de otro “Papel Blanco” solicitado por el padre de Trudeau. Ahora el Primer Ministro está intentando su propia versión del Papel Blanco bajo el disfraz de una interpretación diferente de la DNUDPI ".

 

La profesora Nicole Schabus, que enseña derecho en la Universidad de Thompson Rivers, dice que el problema central es que el proyecto de ley C-15 intenta "domesticar" el derecho internacional y

"El derecho internacional se aprueba y desarrolla a nivel internacional, y estos estándares no pueden rebajarse en el nivel nacional ". Al someter la DNUDPI a la ley canadiense y rebajar los estándares, el proyecto de ley C-15 niega a los Pueblos Indígenas el derecho a la autodeterminación que reconoce la DNUDPI y "El derecho a la autodeterminación es el principal remedio para la colonización".

Diabo también fue muy crítico con la forma en que el liderazgo de Asamblea de Primeras Naciones (AFN) presentó recientemente el proyecto de ley en su reciente Asamblea.

“Al negarse a permitir el debate sobre el proyecto de ley en la Asamblea de la AFN, la AFN está abriendo la puerta a un caballo de Troya que está diseñado para subyugar en lugar de liberar. Los Pueblos Indígenas no deben dejarse deslumbrar por el lenguaje florido del preámbulo del proyecto de ley, sino que deben observar el contenido real del mismo para ver el peligro que representa".

Diabo ahora está trabajando con las Redes Indígenas y Defensores de la Tierra de todo el país para montar una oposición nacional e incluso internacional al proyecto de ley.

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Este documento es emitido por el Grupo Coordinador de las redes de la Campaña de la Verdad, Idle No More, y Defensores de la Tierra.

Indigenous Activists Networks

Defenders of the Land, Truth Campaign, Idle No More

PARA MAS INFORMACION CONTACTE:

Contacto de comunicaciones: Tori Cress en E-Mail: info@IdleNoMore.ca

Sylvia McAdam, Idle No More Organizer, Cell: (306) 281-8158

Kanahus Manuel, Defensores de la tierra, portavoz, celular: (250) 852-3924

Russ Diabo, portavoz, Celda de la Campaña de la Verdad Antes de la Reconciliación: (613) 296-0110

Defenders of the Land es una red de comunidades y activistas indígenas en la lucha por la tierra en Canadá, incluidos ancianos y jóvenes, mujeres y hombres, dedicados a construir un movimiento fundamental para los derechos indígenas, se fundó en una reunión histórica en Winnipeg del 12 al 14 de noviembre, 2008. 

Idle No More fue fundada por cuatro mujeres (tres de las cuales son indígenas y una de ellas blanca) en noviembre de 2012 en respuesta a varios proyectos de ley aprobados en Canadá que socavan los derechos indígenas y la protección del medio ambiente. El movimiento creció rápidamente y en enero de 2013 había decenas de miles de personas indígenas y no indígenas que participaban en acciones locales y movilizaciones masivas en todo el mundo.

La Truth Campaign (Campaña de la Verdad) es un equipo central de personas que forman parte de una campaña de promoción y educación pública para lograr que los gobiernos de la Corona y la sociedad canadiense aborden "La Verdad Antes de la Reconciliación" porque la Comisión de la Verdad y la Reconciliación y sus Llamados a la Acción no son suficientes para abordar la colonización que las Primeras Naciones han vivido históricamente y que continúa hoy particularmente bajo las políticas y leyes coloniales aprobadas bajo la Ley de Constitución de 1867.

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