Friday, January 19, 2018

DECLARACION DE TEOTIHUACAN 2000


DECLARACION DE TEOTIHUACAN
2000


Cumbre Indígena Continental Teotihuacan, Mexico
28 al 30 de octubre de 2000



La Cumbre Indígena Continental reunida al pie del Centro Ceremonial de Teotihuacan, y al cumplirse el Segundo Milenio del calendario Gregoriano y los 508 años de la invasión europea, los delegados y delegadas indígenas representando a los diversos Pueblos Originarios del continente:


DECLARAMOS Y REAFIRMAMOS ante el mundo lo siguiente:


Los Pueblos Indígenas de Abya Yala [las Américas] reafirmamos nuestros principios de espiritualidad comunitaria y el inalienable derecho a la Autodeterminación como Pueblos Originarios de este continente. En esta era de globalización económica impuesta por los grandes capitales de las empresas trasnacionales y los llamados países industrializados, que amenaza nuestra existencia misma, los Pueblos Indígenas de los diferentes Estados que vivimos en el continente, estamos organizados y aunando esfuerzos de coordinación y solidaridad para salvaguardar los sagrados derechos de nuestros Pueblos para las generaciones futuras.




CONSIDERANDO:


Que, si bien ha habido algunos logros en materia de derechos Indígenas a nivel de acuerdos internacionales, los llamados Estados Latinoamericanos y Anglosajones del Norte, continúan negando nuestros derechos y libertades fundamentales. Que, si bien el convenio 169 de la OIT adoptado hace mas de once años, reconoce varios de nuestros derechos, la mayoría de los Estados gobiernos, no lo han ratificado, y aquellos que lo han hecho, han tomado medidas para debilitar sus contenidos y el espíritu del mismo.


Que, el Proyecto de Declaración de los Derechos de los Pueblos Indígenas en la ONU, después de 16 años de constante lucha y esfuerzos de los representantes Indígenas, los estados coloniales siguen negando la aprobación de la misma.


Que, el proyecto de Declaración Americana de los Derechos de los Pueblos Indígenas en la Organización de Estados Americanos (OEA), sus actuales contenidos no incluyen los derechos y libertades fundamentales de los Pueblos Indígenas. Esto es una consecuencia directa de ser un instrumento elaborado desde la visión de los Estados, y sin la participación plena de los representantes de los Pueblos Indígenas.


Que, si bien el Convenio sobre la Diversidad Biológica reconoce ciertos derechos Indígenas, en su articulo 8J del mismo, en la practica las companias trasnacionales con el acuerdo de los gobiernos, han intensificado la política de saqueo y expropiación de los recursos naturales y la Biodiversidad que se encuentran en los territorios Indígenas, causando destrucción ecológica y afectando los derechos colectivos de nuestros Pueblos.


La idea de un Foro Permanente para los Pueblos Indígenas en la ONU, contó con el legítimo apoyo de los indígenas, sin embargo en el transcurso del proceso, su mandato se ha debilitado y se ha excluido el concepto de Pueblos Indígenas, lo que no satisface plenamente las aspiraciones indígenas.


Que, la política financiera impuesta por el Fondo Monetario Internacional, FMI, el Banco Mundial y el Banco Interamericano de Desarrollo (BID), con la complicidad de los gobiernos, han impuesto políticas de ajuste para beneficiar el consumismo desmedido de los países del Norte. Esto ha acentuado la dependencia, la opresión y el empobrecimiento de los Pueblos Indígenas y los sectores populares.


Que, a pesar de instaurarse las llamadas democracias en el continente, la violación a los Derechos Humanos, al derecho a una vida digna, la libertad y el derecho a definir nuestro propio destino como Pueblos diferentes, reconocidos en la Declaración Universal de los Derechos Humanos, estos siguen siendo negados por los estados coloniales.


Que, los Acuerdos de Paz en Guatemala y San Andrés en Chiapas (México) han sido solo promesas de justicia para los Pueblos. La represión en contra de líderes Indígenas continua como ser: Honduras, Chile, México, Perú, Bolivia, Guatemala. El Plan Colombia apoyado por Estados Unidos traerá más represión, militarización y sufrimiento para los Pueblos Indígenas y no Indígenas en Colombia.
Tenamaztle 1555
POR LO TANTO:


Los delegados Indígenas reunidos en esta Cumbre Continental, REAFIRMAMOS:


1. Los indígenas seguimos estando guiados por nuestras normas culturales, espirituales, lingüísticas e históricas, por tanto, seguimos siendo Pueblos Indígenas, con derechos imprescriptibles e inalienables que le asisten a todos los Pueblos del mundo.


2. Los Pueblos Indígenas desarrollamos nuestra cultura en determinados espacios territoriales, en donde se han establecido vínculos espirituales, lingüísticos, que conforman nuestra identidad milenaria.  Sin embargo, hemos sido despojados en el proceso de conformación de los Estados Nacionales. Los territorios, los recursos de la biodiversidad constituyen derechos inalienables e imprescriptibles para los Pueblos Indígenas.


3. Los Pueblos Indígenas, reafirmamos el principio y el derecho a la Libre Determinación, considerando que este derecho representa la columna vertebral de todos los otros derechos que nos asisten.


DEMANDAMOS:


1. Exhortamos a los Gobiernos del mundo a que apoyen y adopten el Proyecto de Declaración de los Derechos de los Pueblos Indígenas de Naciones Unidas, en el marco del Decenio Internacional de los Pueblos Indígenas del Mundo. En vista a que el Programa del Decenio, es un compromiso de los gobiernos ante la comunidad internacional.


2. Llamamos a los Gobiernos que conforman la Organización de Estados Americanos (OEA), a que reactiven el dialogo sobre el Proyecto de Declaración de los Derechos de los Pueblos Indígenas, y que el Grupo de Trabajo convoque a una nueva sesión sobre el instrumento. Asimismo, se garantice la más amplia participación de los Pueblos Indígenas en el proceso, potenciando el Comité Indígena como forma de enlace con las organizaciones interesadas.


3. Que los Estados renuentes a la ratificación del Convenio 169 de la OIT, ratifiquen el instrumento como una señal de su voluntad política en la protección y reconocimiento de los derechos de los Pueblos Indígenas.


4. Que los Estados reconozcan a los Pueblos Indígenas y sus derechos, en sus constituciones políticas, garantizando su participación, protección de su tierra y territorio y asegurando el derecho a decidir su propio destino.


5. La Asamblea general de delegados decidió continuar la coordinación de la unidad indígena continental en una próxima Cumbre que se realizara en Ecuador en el año 2001, organizada por la Confederación de Nacionalidades Indígenas de Ecuador (CONAIE) con el apoyo de todas las organizaciones participantes en esta Cumbre.


6. Esta Cumbre Indígena Continental hace un llamado fraternal y de unidad a todos los Pueblos Indígenas para fortalecer el proceso organizativo y de comunicación para que juntos podamos reconstruir un futuro mejor para generaciones venideras.



¡POR LA LIBREDETERMINACION DE LOS PUEBLOS INDIGENAS Y LA RESTITUCION DE SUS TERRITORIOS!

Firmado por 36 Organizaciones Indígenas de todo el Continente

CONIC
Council of Indigenous Organizations and Nations of the Continent Center for Communications and Coordination - North


TONATIERRA
P.O. 24009
Phoenix, AZ    85074
Tel: (602) 254-5230
www.tonatierra.org



Email: chantlaca@tonatierra.org



Contact:  Tupac Enrique Acosta

Wednesday, January 17, 2018

Genocide and Territorial Occupation in the Araucania



Continental Commission Abya Yala
Temuco, Wallmapuche [Chile]

What is the distinction between a moral sin and the admission of guilt and complicity in a crime of international character such as a crime against humanity, such as is codified in the international legal system since 1948 as the crime of GENOCIDE?

The Continental Commission Abya Yala, installed in the Territories of the Lenape Nation [Philadelphia, USA] on September 21, 2015, before the visit of Pope Francis to that North American city, has arrived in Temuco, Wallmapuche [Chile]in diplomatic liaison with the Mapuche Commission of Historical Clarification with the motive of advancing strategically and systematically in the process of DISMANTLING the DOCTRINE OF DISCOVERY of Christianity (October 12, 1492) that was promulgated through the Papal Bulls Inter Caetera (1493) , and then standardized in the legal systems of the states of the Americas to politically perfume with an imperialist theology the genocide and colonization of the Original Nations of Abya Yala [Americas].

In San Cristóbal de las Casas, Chiapas, Mexico, in February 2016, the Continental Commission Abya Yala was reinstated in the context of the arrival of Pope Francis in that city, and once again traveled to do the same again in Bogotá, Colombia in September 2017 when the Pope visited that country.

All of the above with the purpose of clarifying, understanding, raising consciousness and acting in a coherent manner in the full exercise of the Right of Self Determination as Original Nations in Continental Confederation of the Eagle Condor Abya Yala, defenders of the Human Rights of our Future Generations and the Territorial Integrity of the Mother Earth.


Message to My Nieghbor Pope Francis
Genocide and Territorial Occupation in the Araucania
Neuquen, Rio Bueno and Chubut 
Aucan Huilcaman Paillama



PRESENTATION

This will be the second visit a Catholic Pope to the Mapuche-Wallmapuche territory. The first time was Pope John Paul II and now Pope Francis. That first visit was made in the era of the dictatorship of General Augusto Pinochet and it although it may seem that the era of state dictatorship is something of the past, however for the Mapuche Nation everything is recent and current.

The purported claims of jurisdiction of the Chilean State over the Mapuche are rooted in a constitutional context based upon dictatorship of the Chilean state over our Mapuche People.  The present national economic model of expropriation and exploitation of our territories and natural resources was also established during the military dictatorship, and subsequently improved during all post-dictatorship governments.

For the Mapuche people, the Doctrine of Denial continues to prevail. This constitutes a threat to the present and the future of the Mapuche culture which is founded in the well being of the land, our territory, natural resources and natural biodiversity - Itrofill-Moguen. 
 

Also, this visit is made in the midst of the consequences of the counter restitution of lands with all its effects in full force, as well as Decree 701 that promotes the fomenting of forestry activities. The difference today is that the Mapuche are recognized as possessors of the right to self-determination as Peoples, equal to all other peoples, and with international recognition of the Treaties concluded with Spain and the State of Chile.  All of this progress comes from the developments in the evolution of international law which contextualizes the present situation of the Mapuche as an Original Nation of Indigenous Peoples, revealing with enhanced visibility and clarity much more advanced than during the first visit from Pope John Paul II to the Wallmapuche.

The Mapuche have much to discuss and present before the current representative of the Vatican, in the context of a set of historical situations, including all the pronunciations of Popes from Alexander VI onwards and especially those of Pope Francis.  From this historical dimension, the accompaniment of the Catholic Church as an ecclesiastical institution in the processes of land dispossession, evangelization, in short, colonialism and domestication has been to the detriment of the Mapuche people and their rights with all the consequences in the present.

In addition, because the visit of Pope Francis will occur in the midst of the reality of a multicultural region, which is however lacking the acceptable institutions for a respectful coexistence, a society confronted by the immensity of the void of a common standard of truth, perpetuating the daily unfolding of a historical context of continuity in the application and validation of the Doctrine of Denial with respect to the Mapuche people and their Human Rights.


A dialogue with Pope Francis is definitely within the realm of a close possibility, and in sincerity it would truly be a "dialogue between neighbors", not only because the Pope carries Argentine nationality, but because as the Mapuche of both Ngulu Mapu (Bio Bio to the south) and Puelmapu (Mapuche of the East), Neuquén, Rio Negro and Chubut) we consider both Chileans and Argentines neighbors. Another dimension of closeness and relevancy is that Pope Francis, as a neighbor, knows the facts about what Argentine historians call "Conquest of the Desert".  He knows perfectly well the facts regarding the coercive military actions committed by the Chilean military during the operations called "Pacification of the Araucania", which are the root causes of the current tensions and controversies that manifestly underlie the issues of conflict involving the Mapuche that are under the jurisdiction of both the Chilean and Argentinean State at the present time.

The dialogue with Pope Francis is an intimate conversation, because he knows perfectly well the history of kidnappings, illicit adoptions and illegal distribution of Mapuche children, actions committed in the framework of the so-called "Conquest of the Desert". We are referring to yet another set of emblematic cases with which Pope Francis is very familiar such as that of Ceferino Namuncura, along with the kidnapping, torture and desecration of the bodies of Kallfucura and Inacayal Foyel, and others whose bodies were later taken and exhibited in museums in Buenos Aires. 
 

Likewise, he knows of the coercive acts that the Argentine army implemented against Valentín Sayhueque the "Lord of the Government of the Manzanas", and he also knows perfectly well of the Machiavellian actions of Perito Moreno in his role as spy, the pressures of Julio Argentino Roca to convince to the Argentine politicians, that is to say to the Parliament to commit the acts of genocide against the Mapuche Peoples, from the province of Neuquén, Rio Negro and Chubut. Pope Francis knows of the Neuquén massacre as one among other horrendous acts, contrary to peace, contrary to respect, to the dignity of Peoples and Human Rights.

The Vatican has a relationship with the Indigenous Peoples from the very initial presence of the Spanish imperial system in the Americas and then with the subsequent application of the "Doctrine of Discovery", referring to the adoption and application of Papal Bulls Inter Caetera (1493) adopted and implemented by Pope Alejandro VI. This colonial normative system in its time, purported to give an apparent legality to the violent acts of conquest and seizure, confiscation and occupation of the territories of the Indigenous Peoples and disregard for their Human Rights, to the benefit of both the Spanish and Portugese Empires. These consequences of the "Doctrine of Discovery" remain fully in force in spite of the fact that with the adoption of the United Nations Declaration on the Rights of Indigenous Peoples in 2007 which reestablishes the Right to Self Determination of Indigenous Peoples.

With the inherent right of Self Determination recognized and affirmed as Indigenous Peoples by the UN Declaration the call to repudiate and revoke the Doctrine of Discovery has been called for by the UN system itself, for being illegal, illegitimate and contrary to the Rule of Law.  Consequently the appropriate international legal processes of respect for the equality of Human Rights calls for the restitution, reparation and compensation to the benefit of Indigenous Peoples in terms of territory, lands and resources that were taken, confiscated and occupied without the Free, Prior, and Informed Consent of the Indigenous Peoples.


The Mapuche, without a doubt, have much to discuss with the Vatican and especially with Pope Francis, not only for having established a process of evangelization during the accompaniment of the violent "Pacification of the Araucania", but, the Catholic Church became part of the acts that violated the human rights of the Mapuche people, both the rights of women and children, along with the consequences of the occupation, seizure and confiscation of the Mapuche territory and natural resources.

The historical and current relations between the Mapuche Nation, the Vatican and Pope Francis are of multiple dimension, with the single policy of evangelization having led to an immeasurable loss and damage to the Mapuche culture in all its manifestation. This has inevitably negatively affected the institutions that constitute the essence and foundation of Mapuche culture, that is to say, the Mapuche community government systems of the Lof.

In this regard it is enough to examine the practices of catholic evangelization in terms of the desecration of particular sites within the Mapuche territory and as a whole, considering it is these aspects of cultural constructed indigenous reality that locate the foundations of the most basic symbols of the Mapuche culture.



In the case of the Sacred Totem which was based in the Lof, (aka the Paine Reduction) the most sacred symbol of the Mapuche Culture known as Rewe, the Catholic Church simply called it "Mono" out of ignorance, and in disrespect for the spiritual significance to the Mapuche then renamed it as the "Mono Paine". There has been no repentance or forgiveness asked for by the civil or ecclesiastic authorities for these actions of desecration and yet these are the elements of cultural relations in the Territory of Makewe where the meeting of Pope Francis with his adherents will take place.

The situation of Ceferino Namuncura and the acts of kidnapping of Mapuche children and adoption by non-Mapuche families, was carried out in a context of a military invasion where the right to live in peace was violated and by its nature and the characteristics of all the facts, constitutes a Crime against Humanity. Yet though the kidnapping of Mapuche children began in Argentina, the Argentine society is not horrified by these state sponsored actions of depredation as it has occurred with the kidnappings of the children of the detainees disappeared during the military dictatorship.

This is a good example of how certain situations that negatively affect the Mapuche people become accepted as commonplace, however, in certain sectors and especially with non-Mapuche people these same issues cause a reaction that shakes the very foundations of the society.  It is not the same with the children of the Mapuche and in this case, the attitude of the public society is one that lends to a tacit permission.
It should be noted that certain sectors of the Catholic Church also played an important role in the past in the preparation of the "Mapuche Treaties" or the "Parliaments" as the Chilean historians call them. Although in Argentina it is denied that the Mapuche Nation have concluded Treaties with the Argentine State, the letters of Julio Argentino Roca to the Argentine Parliament and Perito Moreno's actions show that those acts carried out in response to the resistance of the Mapuche constituted legitimate and proper characteristic acts characteristic of the Treaties that guide the Vienna Conventions.

The positive facts of the Jesuits that originated around the "Mapuche Treaties", are were heavily overshadowed by the participation of the Bishop of Temuco Hector Vargas, as president of the Presidential Advisory Board of the Araucanía, an instance created by the President Michelle Bachelet. This entity adopted a text that contains 70 measures and that a rigorous examination shows that for the most part such recommendations are contained in the legal precepts of ILO Convention 169 and other complementary standards, except for some recommendations and that are obviously an effort that aims to "distort the history of Araucania" and "distort the history of the Mapuche people and their rights." The affirmation of the text is apparently in deliberation, nevertheless, there has begun a process to compensate the individual victims of rural violence, avoiding in this way the need to compensate the victims who were the object of the state sponsored acts of collective genocide and the taking, confiscation and occupation of the Mapuche Nation territory and its resources.

In context of the document as adopted, with the participation of the Catholic Church in the figure of the Bishop of Temuco Héctor Vargas, in the immediate present historical moment of the Mapuche Peoples have borne witness again to the President of the Republic Michelle Bachelet on the occasion of the Mapuche New Year, June 24, 2017, manifesting a request for a Forgiveness from the Mapuche People.  This plea for forgiveness is without any effect and as I described it at the time as served simply as a good act to promote complacency. Although the Mapuche were expecting to initiate a process for a Pardon under the guiding principles of Human Rights, it is also very understandable that there is to be no such process of leading to a Pardon, because nothing has been clarified, and instead the Presidential Advisory Board of the Araucanía adopted a document of a political nature to try to continue the "Pacification of the Araucanía", that is, to continue with the policies of domestication and colonialism perpetrated in systemic violation of the Human Rights of the Mapuche Nation.

We emphasize and reaffirm with all the force of history to collectively face the imperative need of TRUTH, JUSTICE AND PEACE IN ARAUCANIA.  At the moment that Pope Francis says to us: My Peace I Give You, we know that the peace that we have been offered after more than 5 centuries of the Hispanic era of domination and more than a century of the "Pacification of the Araucanía", is indeed the real threat to our continued existence as Mapuche, and that Catholic evangelization has not given rise to Mapuche Peace, instead it has made Mapuchization impossible. The systematic the loss of territory and its resources has not brought Peace.

Peace for the Mapuche is the path of Self Determination. When the facts have been clarified and the victims have received just reparations, we could then build a Firm and Lasting Peace in the Wallmapuche and in the province of Neuquén, Rio Negro and Chubut.

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Continental Commission Abya Yala
COLOMBIA
10th Anniversary of the UN Declaration on the Rights of Indigenous Peoples 
September 13, 2017

YouTube:


Comisión Continental Abya Yala México: Mensaje a Pueblo Mapuche



La Comisión Continental Abya Yala México, envía un saludo fraterno al pueblo Mapuche reunido en Temuco, Wallmapuche [Chile], quien como pueblo digno y en resistencia, se opone a aceptar como válido el Genocidio que intenta ser normalizado por la religión y la moral cristiana.




La Comisión Continental Abya Yala México se reunió el 10 de febrero de 2016 en San Cristóbal de Las Casas, Chiapas, en ocasión de la visita del Papa, desde allí, desde la conciencia del Derecho a la Libre Determinación de los Pueblos Indígenas, iguales en dignidad y derechos a los otros pueblos, se hizo un llamado a su Santidad Francisco para que se comprometiera a asumir las responsabilidades y consecuencias por la vigencia de la Bula Papal Inter Caetera 1493, que continúa siendo el fundamento del derecho internacional y nacional.



Frente a ello, los pueblos indígenas manifestamos nuestra preocupación por la permanencia del espíritu de las Bulas Papales Alejandrinas como base del derecho internacional, de la violencia contra los pueblos indígenas que naturaliza y oficializa la persecución política, ideológica, impunidad, y despojo territorial de nuestros Pueblos Originarios disfrazada de "sistemas legales" bajo el manto de la Doctrina del Descubrimiento.

Nuestra posición es que el Estado del Vaticano, la Santa Sede y su Santidad el Papa Francisco, deberán tomar las medidas adecuadas y llevar adelante un proceso de responsabilidad internacional por el papel que la Iglesia Católica ha jugado en el origen y autoría intelectual de las violaciones de Derechos Humanos, que siguen siendo normalizadas por la Doctrina del Descubrimiento.  Entre otras cosas, además, debe asumir la coadyuvancia en los procesos de pacificación en los territorios indígenas intervenidos por los Estados y otros actores.



El Encuentro Comisión Continental Abya Yala – Mexico, realizado en la ciudad de San Cristóbal de Las Casas Chiapas los días 9 y 10 de febrero de 2016, con la participación de delegadas y delegados de un centenar de representantes de pueblos indígenas originarios de las cuatro direcciones del Abya Yala, llamamos, convocamos e invitamos a nuestros hermanos y hermanas del continente, a sumarnos a trabajar todos los días en el Desmantelamiento de la Doctrina del Descubrimiento, con acciones éticas, coherentes, en la realización del espíritu de nuestra humanidad común y en responsabilidad con las futuras generaciones y el renacimiento del Nuevo Sol.

Dado en San Cristóbal de Las Casas, Chiapas, 17 de enero de 2017



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Comisión Continental Abya Yala
MEXICO



Valle de Jovel [San Cristóbal de Las Casas, Chiapas, México] 10 de febrero de 2016

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YouTube:
Aucan Huilcaman
DESMANTELAMIENTO
de la 
DOCTRINA del DESCUBRIMIENTO



Tuesday, January 16, 2018

Genocidio y Occupacion Territorial en la Aruacania



Comisión Continental Abya Yala
Temuco, Wallmapuche [Chile]




Cual es la distinción entre un pecado moral y la admisión de culpabilidad y complicidad en un crimen de carácter internacional como es una lesión a la humanidad, como es nombrado en el sistema internaciónal de derecho desde 1948 como el crimen del GENOCIDIO?

La Comisión Continental Abya Yala, instalada en los Territorios de la Nación Lenape [Philadelphia, EEUU] en el 21 de septiembre de 2015, antes de la visita de Papa Francisco as esa ciudad Norte Americana, ha llegado a Temuco, Wallmapuche [Chile] para hacer enlace con la Comisión de Esclarecimiento Histórico Mapuche con el motivo de avanzar estratégicamente y sistemáticamente en el proceso del DESMANTELAMIENTO de la DOCTRINA del DESCUBRIMENTO de la Cristiandad (octubre 12, 1492) que fue promulgado por vía de las Bulas Papales Inter Caetera (1493), y luego normalizados en los sistémicas jurídicas de los estados de las Américas para perfumar políticamente con una teología imperialista el genocidio y colonización de las Naciones Originarias de Abya Yala.

En San Cristóbal de las Casas, Chiapas, México en febrero de 2016 la Comisión Continental Abya Yala volvió a instalarse en el contexto de la llegada de Papa Francisco a ese ciudad, y volvió hacer lo mismo otra vez mas en Bogotá, Colombia en septiembre de 2017 cuando el Papa visito a ese país.

Todo lo anterior con el motivo de esclarecer, comprender, concientizar y actuar de una forma coherente en pleno ejercicio del Derecho de Libre Determinación como Naciones Originarias en Confederación Continental Águila Cóndor, defensores de los Derechos Humanos de nuestras Futuras Generaciones y la Integridad Territorial de la madre Tierra.


El genocidio no puede ser santificado. La colonización no puede ser santificada. Y disculpas no proveen la justicia.


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A MI VECINO PAPA FRANCISCO
Genocidio y Occupacion Territorial en la Aruacania
Neuquen, Riio Bueno, y el Chubut
Aucan Huilcaman Paillama




PRESENTACION

Es la segunda visita de la figura de un Papa al territorio Mapuche-Wallmapuche. La primera vez fue el Papa Juan Pablo II y ahora el Papa Francisco. Esa primera visita se realizó en la era de la dictadura del general Augusto Pinochet y pareciera que es algo del pasado, sin embargo, todo es reciente y actual. En la jurisdicción del Estado Chileno seguimos con un contexto constitucional que sigue teniendo raíz dictatorial y un modelo económico también instaurado durante la dictadura militar, pero mejorado durante todos los gobiernos pos-dictadura y con el Pueblo Mapuche sigue prevaleciendo la doctrina de la negación, lo que constituye una amenaza para el presente y el devenir de la cultura mapuche que encuentra su fundamento en la tierra, territorio, sus recursos y en la biodiversidad - Itrofill-Moguen.  Asimismo, esta visita se realiza en medio de las consecuencias de la contra restitución de tierras con todos sus efectos vigentes, así como el decreto 701 que propicia el fomento de las actividades forestales. La diferencia de hoy consiste, en que los Mapuche somos titulares del derecho a la Libre determinación, el reconocimiento de los Tratados celebrados con el Estado de Chile, todo este progreso proviene del derecho internacional y la situación Mapuche está más visible que en la primera visita del Papa Juan Pablo II al Wallmapuche.




Los Mapuche tenemos mucho que dialogar y hacerle presente un conjunto de situaciones históricas al representante del Vaticano, incluidos a todos los Papas desde Alejandro VI en adelante y en especial al Papa Francisco desde una dimensión histórica, como fue el acompañamiento de la institución eclesiástica en los procesos de despojos de tierras, la evangelización católica, en definitiva, el colonialismo y la domesticación que ha sido objeto el Pueblo Mapuche y sus derechos con todas sus consecuencias en el presente.

Además, porque el Papa Francisco visitará una región multicultural en la realidad, sin embargo, carente de instituciones aceptables para una convivencia, inmensamente confrontada por carecer de un estándar de la verdad y que se desenvuelve cotidianamente en un contexto histórico de la aplicación y vigencia de la doctrina de la negación con el Pueblo Mapuche y sus derechos.

       

Un dialogo con el Papa Francisco resulta completamente cercano, sinceramente será un “dialogo entre vecinos”, no tan solo porque el Papa tiene nacionalidad argentina, sino, porque los Mapuche tanto de Ngulu Mapu (Bio Bio al sur) y Puelmapu (Mapuche del Este, Neuquén, Rio Negro y Chubut) consideramos vecinos a los chilenos y argentinos. Es tan cercano y tan vecino que el Papa Francisco conoce los hechos efectuados alrededor de lo que los historiógrafos Argentinos le denominan “Conquista del Desierto” y conoce perfectamente los hechos cometidos por los militares Chilenos en los actos coercitivos militares denominados “Pacificación de la Araucanía”, causas de las actuales tensiones y controversias que subyacen de manera manifiesta tanto con los Mapuche que están bajo la jurisdicción del Estado Chileno y Argentino en la actualidad.

Será un diálogo tan cercano con el Papa Francisco, porque él conoce perfectamente los secuestros, adopción y reparticiones ilegales de los niños Mapuche, hechos cometidos en el marco de la denominada “Conquista del Desierto”, me refiero entre otro hecho emblemático a Ceferino Namuncura, el Papa Francisco también conoce la historia del secuestro, torturas y profanación de los cuerpos de: Kallfucura, Inacayal y Foyel, entre otros y que posteriormente fueron llevados y exhibidos en los museos en Buenos Aires. Asimismo, conoce los actos coercitivos que implementó el ejército Argentino en contra de Valentín Sayhueque el “señor del gobierno de las Manzanas”, pero también conoce perfectamente las acciones maquiavélicas de Perito Moreno en su función de espía, las presiones de Julio Argentino Roca para convencer a los políticos argentinos, es decir al Parlamento para cometer los actos de genocidio con el Pueblos Mapuche tanto, de la provincia de Neuquén, Rio Negro y Chubut. El Papa Francisco conoce la matanza de Neuquén entre otros hechos horrendos, contrarios a la paz, contrarios al respeto, a la dignidad de los Pueblos y los derechos humanos.  

El Vaticano tiene relación con los Pueblos Indígenas desde la presencia misma del sistema imperial hispano en las Américas y seguidamente con la aplicación de la “doctrina del descubrimiento”, referido a la adopción y aplicación de las Bulas inter-caeteras adoptadas e implementadas por el Papa Alejandro VI. Cuyo sistema normativo en su tiempo, les dieron una aparente legalidad a los actos de conquista de toma, confiscación y ocupación de los territorios de los Pueblos Indígenas y sus derechos, tanto al imperio hispano y al imperio portugués. Tales consecuencias de la “doctrina del descubrimiento” están plenamente vigentes y que parte de ella, ha sido revocada por su carácter ilegal, ilegitimo y contrario al derecho con la adopción de la Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, que reestablece el derecho a la libre determinación de los Pueblos Indígenas y la restitución, reparación e indemnización en cuanto al territorio, las tierras y sus recursos que fueron tomados, confiscados y ocupados sin el consentimiento, previo, libre e informado por los pueblos indígenas.


Los Mapuche sin duda alguna, tenemos mucho que dialogar con el Vaticano y en especial con el Papa Francisco, no tan solo porque han instaurado un proceso de evangelización desde el acompañamiento de la “Pacificación de la Araucanía”, sino, se hicieron parte de los actos que vulneraron los derechos humanos del Pueblo Mapuche, tanto, los derechos de los niños, de las mujeres y las consecuencias de la ocupación, toma y confiscación del territorio Mapuche y sus recursos.

Las relaciones históricas y actuales entre los Mapuche, el Vaticano y el Papa Francisco son de múltiples dimensiones, la sola política de evangelización ha llevado a una pérdida y daño inconmensurable de la cultura Mapuche en toda su manifestación.  Afectando las instituciones que constituyen la esencia y cimiento de la cultura, es decir, afectando los sistemas de gobierno comunitarios Mapuche del Lof. Basta con examinar la práctica de la evangelización en los espacios territoriales, tanto, aquellos que conforman los territorios culturalmente construidos en donde se asientan los símbolos más elementales de la cultura Mapuche, la iglesia católica le denominó simplemente “Mono” por ser diferente y como éste Totem Sacro estaba asentado en el Lof o reducción Paine se le denominó simplemente “Mono Paine” al símbolo más sagrado de la cultura Mapuche como es el Rewe, pero la iglesia para restarle valor y significación espiritual lo calificó de “Mono Paine” y no hay un arrepentimiento ni perdón y estos elementos culturales permanecen allí y están insertos en el territorio de Makewe, en donde se realizará el encuentro del Papa Francisco con sus adherentes. 




La situación de Ceferino Namuncura y los actos de secuestro de los niños y la adopción por familias no Mapuche, se ejecutó en un contexto de invasión militar donde se violó el derecho a vivir en Paz y por su naturaleza y las características de todos los hechos, constituyen un crimen de Lesa Humanidad y se podría afirmar que los primeros niños que fueron secuestrados, repartidos y entregados a otras familias fueron los niños Mapuche en Argentina, pero la sociedad Argentina no se horroriza de igual manera como lo ha hecho con los secuestros de los niños o hijos de los detenidos desaparecidos durante la dictadura militar. Este es un buen ejemplo como se vuelve cotidiano ciertas situaciones que afectan al Pueblo Mapuche, sin embargo, en ciertos sectores y especialmente con los no Mapuche tiene un impacto que afecta los cimientos de la sociedad y no ocurre lo mismo con los hijos de los Mapuche y en este caso hasta ha sido permisivo.

No se podría dejar de mencionar que, ciertos sectores de la Iglesia Católica también desempeñaron en el pasado una función importante en un momento histórico en los preparativos de los “Tratados Mapuche” o los “Parlamentos” como le denominan los historiadores chilenos, aunque en Argentina se niega que hubieren celebrado Tratados con el Estado Argentino, sin embargo, las cartas de Julio Argentino Roca al Parlamento Argentino y las actuaciones de Perito Moreno dan cuenta que aquellos actos realizados en resistencia de los Mapuche constituyeron actos propios y característicos de los Tratados que guían las Convenciones de Viena.



Los hechos positivos de los jesuitas que se originaron alrededor de los “Tratados Mapuche”, en la actualidad se ven fuertemente ensombrecidos con la participación del Obispo de Temuco Héctor Vargas, como presidente de la Mesa Asesora Presidencial de la Araucanía, instancia creada por la Presidenta Michelle Bachelet y que adoptó un texto que contiene 70 medidas y que un examen riguroso da cuenta que en su gran mayoría tales recomendaciones están contenidas en los preceptos jurídicos del Convenio 169 de la OIT y en otras normas complementarias, excepto algunas recomendaciones y que por su alcance es un buen esfuerzo que pretende “falsear la historia de la Araucania” y “falsear la historia del Pueblo Mapuche y sus derechos”. Cuya afirmación pareciera deliberada, sin embargo, se ha comenzado a resarcir a las víctimas de la violencia rural, evitando de esta menara resarcir a las víctimas que fueron objeto de los actos de genocidio y la toma, confiscación y ocupación del territorio Mapuche y sus recursos.

Con la participación de la Iglesia Católica en la figura del Obispo de Temuco Héctor Vargas en el presente inmediato del Pueblos Mapuche y su documento que han adoptado, ha dado lugar a que la presidenta de la república Michelle Bachelet con motivo al Año Nuevo Mapuche, día 24 de junio 2017, haya manifestado un Perdón al Pueblo Mapuche, cuyo perdón, sin efecto alguno y como lo califiqué fue un buen acto para la autocomplacencia. Aunque los Mapuche esperábamos un Perdón bajo los principios rectores de los derechos humanos, pero también resulta comprensible que no haya un Perdón, porque nada se ha esclarecido, sino, la Mesa Asesora Presidencial de la Araucanía adoptó un documento de carácter político para intentar seguir “Pacificando la Araucanía”, es decir, continuar con la domesticación y el colonialismo con los Mapuche.    

Subrayamos y reafirmamos con toda la fuerza de la historia sobre la imperiosa necesidad de la VERDAD, JUSTICIA Y PAZ EN LA ARAUCANIA, al momento que el Papa Francisco, nos diga: Mi Paz Les Doy, porque La Paz que nos han ofrecido luego de más de 5 siglos de era hispana y más de un siglo de la “Pacificación de la Araucanía”, se han convertido en una amenaza, la evangelización no ha dado lugar a la Paz Mapuche, la Mapuchización ha sido imposible y la pérdida del territorio y sus recursos no ha traído la Paz.

La Paz para los Mapuche es la ruta de la Libre determinación y cuando se hayan esclarecidos los hechos y se hayan resarcidos a las Victimas, podríamos construir una Paz Firme y Duradera en el Wallmapuche y en la provincia de Neuquén, Rio Negro y Chubut.    



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