Thursday, February 18, 2016

RACISMO EN SAN CRISTÓBAL de las CASAS

Chiapas, Mexico 
Margarita Gutierrez Romero

Dos razones por las que la ciudad de San Cristóbal lucio vacía en la visita del Papa

La primera y que es una de las muchas razones por las que el Papa visitó México, es porque el número de católicos cada día va disminuyendo, en San Cristóbal han sido muchas las iglesias cristinas que desde hace varios años se han venido construyendo. El mismo presidente municipal tiene una iglesia que es de su propiedad, “La Gran Roca”. No me adentrare en estadísticas en relación al número de iglesias existentes en la ciudad.

La otra gran razón de que en muchas calles por las que paso el papamóvil, la ciudad lucio algo vacía, ha sido por las añejas prácticas racistas de muchos de los habitantes de San Cristóbal de Las Casas, “los Coletos”. Para muchos desde que se anunció la visita del Papa a Chiapas, y se mencionó que venía a la ciudad a encontrarse con los habitantes indígenas, indigno a más de uno, (de los coletos claro), y muchas fueron las reacciones, “¿cómo que viene a ver a los indígenas y nosotros qué?, también vivimos aquí”, “San Cristóbal no es de los indios vivimos muchos coletos aquí, ¿Por qué a nosotros no se nos toma en cuenta? Muchos otros señalaban que no asistirían a la misa porque sería solo para los indígenas y que, si no fueron tomados en cuenta, pues no asistirían.
 
Otros más sin más argumentos, aplicaron su indiferencia a la llegada del Papa, prefirieron ver el evento desde la tele, porque no quieran, ni querrán mezclarse con los indígenas, su indignación va más allá de su misma fe.


El hecho de que los indígenas les dieran prioridad para el acceso en el lugar en donde se efectuó la misa, y en la misma catedral, indigno a más de uno, quienes no perdonaran estos actos de “discriminación” como muchos han señalado. El día de la llegada del Papa muchas fueron las quejas de la gran mayoría de los coletos, señalando que ahora ellos sufrían discriminación, porque se les dio lugares atrás de los indígenas, porque por primera vez, pudieron ver una escena, que para muchos mestizos fue un acto que insultaba a la gran mayoría de los sancristobalenses, y fue el hecho de que buena parte de los indígenas se les asigno una silla para estar en el evento de la misa, y muchos más tenían lugares privilegiados en la iglesia de la Catedral, mientras que ellos (los mestizos) se la pasaron parados y peor aun esperando y durmiendo en la calle, afuera del CEDEM, lugar donde se efectúo la misa.


Este acto no lo perdonan y no creo que lo perdonaran en mucho tiempo, porque su ser racista no puede aceptar que unas personas a las que siempre las han visto y tratado como inferiores, ahora en la visita del Papa, se les otorgara tantos “privilegios”, cuando siempre los han visto caminando debajo de la banqueta, sirviendo, atrás de las ventanas, como empleados y ahora no solo los vieron como sus semejantes, si no que a ellos les otorgaron lugares especiales, se tomó en cuenta, su cultura, su idioma, sus costumbres; eso es algo que muchos coletos lo han tomado como un gran insulto y todavía dicen con desdén, “síganles dando poder y después haber quien los para”, “la ciudad es de nosotros, si el Papa quería ver a los indígenas, debía de haber ido a sus comunidades”.
 
El racismo que se vive actualmente en la ciudad de San Cristóbal, ya no está sustentado en la violencia física, como hace muchos años atrás, cuando se abofeteaba a los indígenas o se les arrebataba a golpes las mercancías que traían de sus comunidades. No ya no, ese racismo, se ha trasformado, más no se ha eliminado, ahora el racismo se manifiesta a manera de odio, de indiferencia, de intolerancia hacia las culturas indígenas, y con esto no se quiere decir que no exista la violencia, sigue existiendo, pero no tan abierta como lo era décadas atrás.
 
Esto es parte de lo que el Papa deja a su paso en su visita a la ciudad de San Cristóbal de Las Casas.

 ###

Wednesday, February 17, 2016

The Arrest of Wolverine: 1995-2016


Continental Commission Abya Yala
Calls for Extension of Public Inquiry of the Gustafsen Lake Stand-Off (1995)

International Call to Dismantle the Doctrine of Discovery



When William Jones Ignace, known as Wolverine, walked out of the Ts'Peten Sun Dance grounds on September 17, 1995 he carried a Writ of Arrest to serve upon the representatives of Her Majesty the Queen of England in the Right of Canada who had besieged the camp for 31 days.  The 20 defenders of the Ts’Peten Sun Dance camp were surrounded at one point by 400 officers of the Royal Canadian Mounted Police (RCMP) who fired some 70,000 rounds of live fire into the Sundance compound during conflict, located in Secwepemec (Shuswap) territory.

Wolverine also carried, and still does, the prayers of a continental Indigenous Peoples movement of resistance, rebellion, and regeneration in assertion of the full exercise of our rights of self-determination as Original Nations of Mother Earth.



The Writ of Arrest was put into Wolverine’s hands to serve upon the Canadian government by the Continental Commission of Indigenous Nations and Organizations (CONIC), who previously in January of 1994 had also intervened in Chiapas, Mexico in similar fashion to avert the total massacre of the Maya Nations of Indigenous Peoples during the uprising of the Ejercito Zapatista de Liberacion Nacional (EZLN).

Unfortunately in Chiapas January '94, by the time the CONIC had assembled a delegation of International Indigenous Human Rights Observers the bloodbath was already fully underway with over 200 casualties due to the open armed rebellion of the EZLN against the accelerated pogrom of genocide against the Indigenous Peoples of Mexico to be instituted under the North American Free Trade Agreement (NAFTA).



William Jones Ignace, the Wolverine, is now 82 and in poor health, yet still he is calling for a national public inquiry into the level of force used by the RCMP during the confrontation also known as the Gustafsen Lake Stand-off.

Responding to the call by Wolverine, the Continental Commission Abya Yala now returns to lend solidarity and support once again to the cause of unceded and unsurrendered territories of the Secwepemec Nation by echoing the call for public inquiry into the standing of the settler state interests under the Crown of England in the Right of Canada as claimed under the colonial Doctrine of Discovery of Christendom.




Known within the context of the Roman Civil Law system in Mexico as the concept of "Original Property of the Nation", and within the US legal system as "Eminent Domain", the claim in Canada of "Crown Title" by the settler state government is also based upon the purported jurisdiction ascribed to these three governments under the Doctrine of Discovery of Christendom (1492) as designated under the Papal Bulls of Pope Alexander VI Inter Caetera (1493).



The Continental Commission Abya Yala has reissued the original Writ of Arrest made by CONIC in 1995, and in the context of the UN Declaration on the Rights of Indigenous Peoples (2007) called for extension of the Public Inquiry to include the collusion of corporate and government interests in violation of the rights of the Original Nations of Indigenous Peoples within the context of the North American Free Trade Agreement (NAFTA) and the impending Trans Pacific Partnership Agreement (TPP).

To be continued...

### 



As caretakers of Mother Earth we acknowledge and recognize the ongoing impacts of climate change which affects us all, and that the most severe impacts will befall future generations. The denial of this reality by political leaders at the highest level in the world today amounts to the criminal violations of the human rights of future generations which we will not allow to continue.

As a coalition of nations of indigenous peoples that have agreed to work together, we are calling again to our younger brothers of the immigrant settler republics of the Americas to recognize the collective trauma of colonization, and the ongoing destruction to the natural world which has brought the human species to the threat of extinction.


Links:

****************



This preliminary study establishes that the Doctrine of Discovery has been institutionalized in law and policy, on national and international levels, and lies at the root of the violations of indigenous peoples’ human rights, both individual and collective. This has resulted in State claims to and the mass appropriation of the lands, territories and resources of indigenous peoples. Both the Doctrine of Discovery and a holistic structure that we term the Framework of Dominance have resulted in centuries of virtually unlimited resource extraction from the traditional territories of indigenous peoples. This, in turn, has resulted in the dispossession and impoverishment of indigenous peoples, and the host of problems that they face today on a daily basis.

Tuesday, February 16, 2016

MEXICO: Indigenous Peoples call upon Pope Francis to repudiate the Doctrine of Discovery

Posted in Proceso February 14, 2016

Tuxtla Gutierrez, Chiapas. (Proceso.com.mx). - A few hours before the arrival of Pope Francis to Chiapas, Mexico delegations of Indigenous Peoples of North, Central and South America called upon him to make a public declaration repudiating the Doctrine of Discovery, a concept enshrined in a bull of Pope Alexander VI in 1493 that justified the colonization of the Original Nations and the dispossession of their territories.  The delegation called for the Pope to issue a new bull, a "bull of atonement."

Gathering last week in San Cristobal de las Casas, the indigenous representatives of the Continental Commission Abya Yala [the Americas] sent a diplomatic communiqué to Pope Francis not as a religious chief, but as the head of the Vatican State, a member state of the UN system. 

Previously in Santa Cruz, Bolivia in July 2015, Pope Francis made a public apology for complicity of the Holy Roman Catholic Church in the colonization of the hemisphere and asked for forgiveness of the Indigenous Peoples. 

In the statement from Mexico by the Continental Commission Abya Yala the response was given that apologies or forgiveness "is not enough, if there is no justice, reparation and guarantees of international recognition of our right to self-determination as Original Nations of Indigenous Peoples".

The Continental Commission Abya Yala pointed out that this is the third time which the diplomatic communiqué has been delivered to the Vatican State, including in 2014, where at the UN Permanent Forum on Indigenous Issues, the papal nuncio at the UN in New York personally took receipt of the appeal which includes a request for an audience with the Pope in Rome.

In their public statement to the Vatican, the Continental Commission Abya Yala made known that their demands obey the mandates of the Indigenous Peoples, and whose particulars were deliberated in the framework of the Plenary Assembly of the V Continental Summit of Indigenous Peoples and Nationalities of Abya Yala, which engaged more than eight thousand grass roots Indigenous Peoples gathered Piendamó La Maria, Cauca, Colombia in November 2013.  Subsequently, the communiqué was and ratified by the Continental Commission Abya Yala in Philadelphia on September 23, 2014 and now here in San Cristobal de las Casas, Chiapas, on February 9-10, 2016.

"With the spirit of self-determination of Indigenous Peoples, equal in dignity and rights to all other peoples, we call on Your Holiness Pope Francis to commit to assume the responsibilities and consequences for the issues presented here which are directly incumbent upon the Roman Catholic Church.  With the intention of moving deliberately towards the end of the era of colonialism and into a continental decolonization process, and with our ancestral mandate to overcome the regimes of domination that have been normalized and justified by the Doctrine of Discovery of Christendom for more than 523 years ago on this continent of Abya Yala [the Americas]", the statement reads.

Speaking to Pope Francis as Nations of Indigenous Peoples of Abya Yala the public letter continues:

"We demand an urgent appointment at the Vatican with His Holiness Pope Francis for a direct dialogue with the Continental Commission Abya Yala, in order to directly communicate our concerns and proposals to address the persistent violation of our individual and collective human rights, territorial rights and violations of our autonomy as Peoples, equal to all other peoples. "

The diplomatic letter by the Indigenous Peoples explains that: "As the Indigenous Peoples who are guardians of Mother Earth, we wish to leave as inheritance for our future generations a healthy world, without pollution, so that the life of Our Sacred Mother Earth with her children may continue to be extended with wellness."

They also welcomed the Pope Francis' speaking out for the protection of Mother Earth and against the depredation of forests and forests.

However, they expressed their concern regarding the validity of the Bull Inter Caetera issued by Pope Alexander VI in 1493 which remains until today as a foundation of international and national law.

"Indigenous peoples express our concern for the permanence of the spirit of the Alexandrian papal bulls as part of his holiness relationship with indigenous peoples," said the diplomatic note.

For this reason, the challenge to Vatican State was given to assume responsibility for the dismantling of the Doctrine of Discovery in the Americas in order to achieve concrete results oriented towards the protection of indigenous territories and Mother Earth, following in the ways of the life of the Original Nations of Indigenous Peoples and a spirit of Living With Wellness for all of humanity.

The letter to Pope Francis includes an admonishment for the beatification of Junipero Serra which he officiated in September 2015 in Washington, DC.

The granting of sainthood for Serra is considered by the delegation as an attack on the human dignity of all Indigenous Peoples, as this missionary of the Catholic Church carries blame for his role in the genocide of native peoples in California.

The letter states: "We consider it inappropriate for Your Holiness to have instituted this sainthood, for it is unethical and immoral to sanctify genocide. We call for the revoking of the canonization of Junipero Serra by the Holy Roman Catholic Church.

The document specifies that in reviewing the histories and current conflicts which give testimony to the criminal violations of human rights of Indigenous Peoples across the hemisphere, the Doctrine lie at the base of an ongoing genocide that normalizes and subsequently formalizes the systemic persecution of Indigenous Peoples, both political and ideological.  Acting with intellectual impunity, the territorial dispossession of Indigenous Peoples is disguised as legitimate via domestic "legal systems" which proceed from under the mantle of the Doctrine of Discovery.

According to the Indigenous Peoples who gathered in San Cristobal de las Casas, national states have taken the bull Inter Caetera of Pope Alexander VI 1493 as the basis for the legal concept of "original property of the nation", under which they presume to make delivery of the territories of the Original Nations of Indigenous Peoples to national and international industries for resource extraction, mining and neo-extractivism in general.

With this presumption of title over territory, the states assume the prerogative to make international agreements and treaties, without the Free, Prior, and Informed Consent of Indigenous Peoples, and in good faith, such as the North American Free Trade Agreement NAFTA; the Trans-Pacific Economic Partnership Agreement (TPP), the "Special Economic Zones", ALCA, Plan Puebla Panama, IRSA, the global carbon market program REDDs +, leading to the dispossession of Indigenous Peoples and direct and irreparable damage to Mother Earth.


Published in Proceso February 14, 2016
By Isaín Mandujano

Tranlation:

###
Continental Commission Abya Yala
MEXICO

Dismantling the Doctrine of Discovery

*****

Mexico: Indigenous Peoples demand that Pope Francis rescind the "Doctrine of Discovery"

*******
Framework of Domination
UN Preliminary Study on the Doctrine of Dsicovery  

*************

DECLARATION OF O'ODHAM TRIBE IN SONORA 

The O'odham in Sonora, which is recognized under international law with our right as such is indicated in the United Nations Declaration on the Right of Indigenous Peoples (articles: 3,4,5, 6,7,8, 9 AND 10), and Convention 169 of the International Labor Organization. We were never a product of the Doctrine of Discovery of other peoples, which we reject categorically and permanently.

********************

Fall Equinox 2015: Statement of the Continental Commission Abya Yala






Monday, February 15, 2016

Publicado en Proceso 14 Febrero, 2016
Por


TUXTLA GUTIÉRREZ, Chis. (proceso.com.mx).- A unas horas de que llegue el Papa Francisco a Chiapas, indígenas de Norte, Centro y Sudamérica le pidieron hacer un pronunciamiento público en repudio de la Doctrina del Descubrimiento, una bula del Papa Alejandro VI que justificó la colonización y el despojo de tierras, y que emita una nueva: “la del desagravio”.

Reunidos la semana pasada en San Cristóbal de las Casas, los representantes indígenas de la Comisión Continental Abya Yala [América] enviaron una misiva al pontífice no como un jerarca religioso, sino como jefe del Estado Vaticano en la que le señalan que el perdón o disculpa pública que hizo en Santa Cruz, Bolivia en julio del 2015 “no es suficiente, si no hay justicia, reparación y garantías de reconocimiento internacional de nuestro derecho a la libre determinación como pueblos originarios”.

Los indígenas americanos señalaron que esta es la tercera vez que emiten este comunicado diplomático dirigido al Estado vaticano, pues en el 2014, en el marco del Foro Permanente sobre Cuestiones Indígenas de la ONU, se entregó directamente a su representante el nuncio papal esta solicitud de audiencia.

Indicaron que sus exigencias obedecen a los mandatos de sus pueblos originarios, cuyas demandas fueron deliberadas en el marco de la Asamblea Plenaria de la V Cumbre Continental de los Pueblos y Nacionalidades Indígenas del Abya Yala, con la participación de más de ocho mil personas, reunidos en La María Piendamó, Cauca, Colombia en noviembre de 2013 y ratificada por la Comisión Continental Abya Yala en Filadelfia el 23 de septiembre de 2014 y posteriormente en San Cristóbal de las Casas, Chiapas, el 9 y 10 de febrero de 2016.

“Desde el espíritu de la Libre Determinación de los Pueblos Indígenas, iguales en dignidad y derechos a los otros pueblos, hacemos un llamado a su Santidad Francisco para que se comprometa a asumir las responsabilidades y consecuencias de los asuntos que aquí presentamos y que directamente le incumben a la Iglesia católica romana. Con la intención de avanzar deliberadamente hacia el fin de la era del colonialismo, hacia la descolonización, con el mandato ancestral de superar el esquema de dominación que ha sido normalizado y justificado por la Doctrina del Descubrimiento hace más de 523 años en este continente de Abya Yala”, señala la carta.

“Demandamos una cita de manera urgente en el Vaticano con su santidad Francisco para un diálogo directo con la Comisión Continental Abya Yala, para hacerle conocer nuestras preocupaciones y propuestas por las violaciones persistentes a los derechos humanos, individuales y colectivos, territoriales y autonómicos”, agregan.

En la carta explican que los pueblos originarios, como guardianes de la madre tierra, desean dejar herencia a las futuras generaciones un mundo sano, sin contaminación, para que la vida de la madre tierra con sus hijos sea un mundo con una vida más prolongada.

Celebraron el discurso del Papa Francisco a favor de la madre tierra y contra la depredación de las selvas y bosques.


Sin embargo, se dijeron preocupados por las vigencia de la Bula Inter Caetera emitida por el Papa Alejandro VI en 1493 y que continúa siendo el fundamento del derecho internacional y nacional.

“Los pueblos indígenas manifestamos nuestra preocupación por la permanencia del espíritu de las bulas papales alejandrinas como marco de relación de su santidad con los pueblos indígenas”, dice la carta diplomática.

Es por eso que lo conminaron a asumir el desmantelamiento de la doctrina del descubrimiento para lograr resultados concretos orientados hacia la protección de sus territorios y la madre tierra, en el camino de los planes de vida de los pueblos originarios y el buen vivir de la humanidad.

En la carta fustigan al Papa Francisco por la beatificación que realizó en septiembre del 2015 de Junípero Serra, en Washington, DC.

Esto es considerado por los indígenas como un atentado a la dignidad de estos pueblos originarios, pues culpan a este misionero por el genocidio de los pueblos originarios en California.

“Consideramos inapropiado de parte de su santidad esta beatificación ya que no es ético ni moral santificar un genocidio. Por lo que le hacemos un llamado para proceder a la revocación de esta beatificación”, añaden.

Indican que en el discurso de la revisión de las historias y de los conflictos y las violaciones criminales actuales de los derechos humanos de los pueblos indígenas que se encuentran en la base del genocidio que naturaliza y oficializa la persecución política, ideológica, impunidad y despojo territorial de nuestros pueblos originarios disfrazada de “sistemas legales” bajo el manto de la Doctrina del Descubrimiento. 

Según los indígenas que se concentraron en San Cristóbal de las Casas, los estados nacionales han tomado la bula de 1493 del Papa Alejandro VI como base para elaborar el concepto jurídico de “propiedad originaria de la nación”, bajo la cual asumen la entrega de los territorios de los pueblos indígenas a las empresas nacionales e internacionales de extracción, mineras y del neoextractivismo en general. 

Con esto asumen la prerrogativa de realizar convenios y tratados internacionales, sin consentimiento previo, libre e informado y de buena fe, tales como el Tratado de Libre Comercio; el Acuerdo Transpacífico de Cooperación Económica (TPP), las “Zonas Económicas Especiales”, ALCA, Plan Puebla Panamá, IRSA, mercado global del carbono REDDS+, ocasionando desposesión a los pueblos indígenas y afectación directa e irreparable a la madre tierra.
###
Links: 

Rescindir la “doctrina del descubrimiento”: demanda de pueblos indígenas al Papa Francisco

*****

 *************

Naciones Unidas: Estudio Preliminar sobre la Doctrina del Descubrimiento de Cristiandad

  ********************

9-10 de febrero de 2016

 **************************

DECLARACION DE LA TRIBU O’ODHAM EN SONORA, MEXICO

EL TRIBU DE LOS O'ODHAM EN SONORA, QUE EL DERECHO INTERNACIONAL RECONOCE ES NUESTRO DERECHO A DECLARAR COMO SE INDICA EN LA DECLARACION DE LAS NACIONES UNIDAS DE LOS DERECHOS DE LOS PUEBLOS INDIGENAS (ARTICULOS: 3,4,5, 6,7,8,9 Y 10), Y EL CONVENIO DE LA ORGANIZACl6N INTERNACIONAL DEL TRABAJO NO. 169 DADO QUE NOSOTROS NUNCA FUIMOS EL PRODUCTO DE LA DOCTRINA DEL DESCUBRIMIENTO DE OTRAS PERSONAS, QUE RECHAZAMOS CATEGORICAMENTE Y PERMANENTEMENTE.



Comunicado a la Santa Sede, El Vaticano:

DESMANTELANDO la Doctrina de Descubrimiento




Noviembre 15, 2013

*******

Equinoccio de Otoño

23 de septiembre 2015

Territorios de la Nación Lenape

Filadelfia, Pennsylvania
COMISIÓN CONTINENTAL ABYA YALA

AIPIN: Regiones Indias Febrero 14, 2016

REGIONES INDIAS
Asociacion Internacional de Prensa Indigena
 Febrero 14, 2016
AIPIN


Comisión de Asuntos Indígenas
Comunicaciones a:
 lallabatamazola@hotmail.com
Genaro Bautista



MEXICO: Reconocer a indígenas llamado del Papa Francisco

Rosa Rojas

Comunicado a la Santa Sede, El Vaticano:
Desmantelamiento de la Doctrina del Descubrimiento
Comisión Continental Abya Yala

MEXICO: Indígenas pedirán al papa respeto a sus creencias y pueblos
Representantes de estos pueblos entregarán una carta al pontífice durante su visita a Chiapas; los grupos exigen que la Iglesia deje de imponer sus leyes en sus comunidades.
Karina Hernández / CNN Expansión

CHIAPAS: Pueblos indígenas latinoamericanos hallan un aliado en voz papal
Emilio Godoy / IPS

CHIAPAS: Etnias de Oaxaca con mayor presencia en visita papal en Chiapas
Quadratín Chiapas 

CHIAPAS: “los rostros del despojo”
No tienen acceso a sus tierras, sus viviendas han sido saqueadas y viven fuera del ámbito en que está anclada su cultura y su cosmovisión como pueblo indígena
Gilberto Hernández García 

MEXICO: Saúl Arellano. El Papa y la cuestión indígena
Crónica

MEXICO: Laudato Si, es un mensaje universal no sólo para católicos: indígena
Notimex

CHIAPAS: Culturas Indígenas por el Rescate de la Madre Tierra; 15% del Territorio Chiapaneco Concesionado a Minas e Hidroeléctricas.
Chiapas y Guatemala afectados por concesiones de minas e hidroeléctricas, además de deforestación de bosques, selvas y el uso irracional del agua.
En Tiempo Real

MEXICO: Aprueban diputados dictámenes sobre diversas legislaciones indígenas
Notimex
OAXACA: La UCIZONI presentó una queja ante la CNDH contra la Secretaría de Energía y Pemex, por violación a derechos indígenas
Rosa Rojas / Desinformémonos

YUCATAN: La rana mujer / X-ko'olel muuch
Nicougen

PANAMA: Uno de cuatro indígenas es pobre
La Estrella de Panamá
CHILE: Se impugna decreto firmado por Sapag que entrega territorios mapuche a petroleras
Longko y werken llegan a Neuquen a impugnar el decreto de Sapag que entrega tierras mapuche a las petroleras
Wallmapu Futa Trawun 

COLOMBIA: Pueblos, Autoridades y Comunidades indígenas del Cauca continúan siendo víctimas de amenazas y despojo territorial
*********************
MEXICO: Reconocer a indígenas llamado del Papa Francisco

Desde su arribo el Papa Francisco, ha sido contundente en su compromiso con los pueblos Indígenas

México, apuntó el sumo Pontífice, “es un gran país, bendecido con abundantes recursos naturales y una enorme biodiversidad, que se extiende a lo largo de todo su vasto territorio. Su privilegiada ubicación geográfica, lo convierte en un referente de América; y sus culturas indígenas, mestizas y criollas, le dan una identidad propia,  que le posibilita una riqueza cultural, no siempre fácil de encontrar, y especialmente valorada”.

La sabiduría ancestral, que porta su multiculturalidad, es por lejos uno de sus mayores recursos biográficos, enfatizó el papa tanto en su discurso en Palacio Nacional ante el presidente de México Enrique Peña Nieto, como su posterior encuentro con los obispos en la Catedral Metropolitana.

El Papa Francisco afirmó  que "los indígenas de México aún esperan que se les reconozcan efectivamente la riqueza de su contribución".

"Tengan singular delicadeza en los pueblos indígenas y sus fascinantes, y no pocas veces masacradas, culturas". Un mensaje muy duro, en muchas direcciones, de quien pareciera no ser la cabeza máxima de todo aquello que criticó sin ninguna dulzura más allá del tono, reprodujeron medios informativos.

El Papa Francisco hizo un llamado a los obispos a que "no se cansen de recordarle a su pueblo, cuánto son potentes las raíces antiguas".

En este marco, organizaciones de pueblos indígenas piden al Jefe de Estado Vaticano, tomar en cuenta sus planteamientos, escuchar sus anhelos.

El 10 de febrero, en San Cristóbal de Las Casas, Chiapas, la Comisión Continental Abya Yala (CCAY), pidió al Papa Francisco a hacer un pronunciamiento público en repudio de la Doctrina del Descubrimiento, cimentada en la bula papal (documento pontificio)  Inter Caetera de 1493, demandándole que emita: “la bula del desagravio”.

Le manifiestan también al Papa su preocupación “por la permanencia del espíritu de las bulas papales (documentos pontificios) alejandrinas como marco de relación de su santidad con los pueblos indígenas”

El 13 de febrero, en el denominado Encuentro de pueblos indígenas de América Latina, manifestaron: “Queremos que el mensaje del papa Francisco se haga realidad, no solo que se alce la voz. Que se apoye, se respete y se fortalezcan los derechos de los pueblos indígenas”, pidió en esta ciudad del sur de México una representante del pueblo misquito.

Derechos políticos, Consulta con Consentimiento Libre, Previo e Informado, son temas que los dirigentes indígenas confían que el Papa Francisco retome en su discurso este 15 de febrero en San Cristóbal de Las Casas, Chiapas.

La masacre de Acteal, los conflictos políticos en Chiapas, serán otros puntos que el Papa enfrentará.

Por ello, será simbólico que Francisco durante su misa en San Cristóbal de las Casas, entregue a los representantes de la Iglesia local el documento oficial que permite la traducción de la liturgia y de la Biblia a todas las lenguas indígenas.

No es la primera declaración del papa sobre la necesidad de defender la identidad cultural de todas las etnias presentes en México, pues en el discurso ante el presidente Enrique Peña Nieto y las autoridades mexicanas también afrontó el tema.

Para los indígenas, la señal de que el Vaticano buscaba un acercamiento llegó de la mano de la publicación de la encíclica Laudato si’, también llamada “Encíclica Verde”, publicada en mayo de 2015. El documento elaborado por Francisco aboga por el desarrollo sostenible, reconoce la crisis ambiental y pide la unión de los pueblos para proteger la “casa común” de la humanidad.

Francisco destacó "la fecundidad" de la presencia de las comunidades indígenas y su importancia para dar a México "aquella identidad que les convierte en una nación única y no solamente una entre otras".

"Una mirada de singular delicadeza les pido para los pueblos indígenas y sus fascinantes, y no pocas veces masacradas culturas. México tiene necesidad de sus raíces amerindias para no quedarse en un enigma irresuelto", dijo.

Rosa Rojas

La Comisión Continental Abya Yala (CCAY)-que se reunió en San Cristóbal de Las Casas, Chiapas los días 9 y 10 de febrero- “refrendó denunciar al Estado Vaticano como autor intelectual de la Doctrina del Descubrimiento” y exhortó al Papa Francisco a hacer un pronunciamiento público en repudio de dicha doctrina cimentada en la bula papal (documento pontificio)  Inter Caetera de 1493, demandándole que emita una nueva bula: “la bula del desagravio”.

Le manifiestan también al Papa su preocupación “por la permanencia del espíritu de las bulas papales (documentos pontificios) alejandrinas como marco de relación de su santidad con los pueblos indígenas” y le hacen un llamado para revocar la beatificación  de Junípero Serra, que hizo en Washington, Estados Unidos, en septiembre de 2015, “lo cual denunciamos por ser un atentado a nuestra dignidad, ya que este misionero es culpable por el genocidio de nuestros pueblos originarios en California. Consideramos inapropiado de parte de su santidad esta beatificación ya que no es ético ni moral santificar un genocidio”.

En un tercer “comunicado diplomático” sobre el Desmantelamiento de la Doctrina del Descubrimiento, la CCAY  solicita al pontífice “una cita de manera urgente en el Vaticano” para hacerle conocer preocupaciones y propuestas “por las violaciones persistentes de derechos humanos, individuales y colectivos, territoriales y autonómicos” derivados de la citada doctrina, “recordando que la petición del perdón  que ha hecho su santidad, a los pueblos indígenas, como jefe del Vaticano, no es suficiente si no hay justicia, reparación y garantías de reconocimiento internacional de nuestro derecho a libre determinación como pueblos originarios”.

“Lo conminamos a asumir el desmantelamiento de la doctrina del descubrimiento para, efectivamente, lograr resultados concretos orientados hacia la protección de nuestros territorios y la madre tierra, en el camino de los planes de vida de los Pueblos Originarios y el Buen Vivir de la humanidad”.

En su documento la CCAY, a cuya reunión asistieron 40 delegados de Estados Unidos, Guatemala, Colombia y México -de Michoacán, Quintana Roo, Estado de México, Hidalgo, Chiapas y la Ciudad de México, según informó la maestra en sociología Araceli Burguete- subraya que “los estados nacionales han tomado la Bula Inter Caetera, 1493, como base para el concepto jurídico de propiedad originaria de la nación, bajo la cual asumen la entrega de nuestros territorios a las empresas nacionales e internacionales de extracción, mineras  y neo extractivismo en general, asumiendo la prerrogativa de realizar convenios y tratados internacionales sin consentimiento previo, libre e informado y de buena fe, tales como el Tratado de Libre Comercio; el  Acuerdo Trans Pacífico de Cooperación Económica (TPP),  las “zonas económicas especiales”, ALCA, Plan Puebla Panamá, IRSA, mercado global del carbono REDDS+, ocasionando desposesión a los pueblos indígenas y afectación directa e irreparable a la Madre Tierra”.

“Nuestra posición es que el Estado del Vaticano, la Santa Sede y su Santidad el Papa Francisco, deberán tomar las medidas adecuadas y llevar adelante un proceso de responsabilidad internacional por el papel que la Iglesia Católica ha jugado en el origen y autoría intelectual de las violaciones de Derechos Humanos, que siguen siendo normalizadas por la Doctrina del Descubrimiento” agrega.

Asimismo indica que, entre otras cosas, debe además asumir la coadyuvancia en los procesos de pacificación en los territorios indígenas intervenidos por los Estados y otros actores. “Por ejemplo, en el caso de Colombia se debe propiciar la garantía de la incorporación de la Agenda Indígena en los Diálogos de Paz que se realizan en la Habana (Cuba) entre el gobierno colombiano y las FARC, garantizando la participación efectiva de los pueblos indígenas en los diálogos y el cumplimiento de los compromisos”.

Añade que “como seres humanos y como garantes de la vida, se hace necesario que su santidad Francisco interceda ante los gobiernos de los Estados-Nación en la exigibilidad del respeto y garantías de los derechos humanos y territoriales, la no discriminación, el racismo institucional y  los abusos de poder de los gobiernos en la persecución política ideológica para condenar a  defensores y defensoras  del territorio y la vida del Abya Yala”.

Asimismo deberá interceder “en la materialización del ejercicio del derecho de libre determinación, autonomía y autogobierno de los pueblos indígenas en un marco de refundación de los estados nación hacia estados multinacionales y la descolonización y sanación de la Madre Tierra”.

Le recuerdan al Papa Francisco que en 2014, en el marco del Foro Permanente sobre Cuestiones Indígenas de la ONU, se entregó directamente a su representante, el Nuncio Papal, esta solicitud de audiencia. Igualmente, que las exigencias planteadas obedecen a los mandatos de sus pueblos originarios, cuyas demandas fueron deliberadas en el marco de la Asamblea Plenaria de la V Cumbre Continental de los Pueblos y Nacionalidades Indígenas del Abya Yala, con la participación de más de ocho mil personas, reunidas en La María Piendamó, Cauca, Colombia en noviembre del 2013 y ratificada por la CCAY en Filadelfia, Estados Unidos, en septiembre del 2014 y ahora en San Cristóbal de las Casas. “Desde el espíritu de la Libre Determinación de los Pueblos Indígenas, iguales en dignidad y derechos a los otros pueblos, hacemos un llamado a su Santidad Francisco para que se comprometa a asumir las responsabilidades y consecuencias de los asuntos que aquí presentamos y que directamente le incumben a la Iglesia Católica Romana” agregan.

Le recuerdan al Papa Francisco que en la onceava Sesión del Foro Permanente de las Naciones Unidas para las Cuestiones Indígenas presentó la recomendación:

“4. El Foro Permanente recuerda el cuarto párrafo del preámbulo de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas en que se afirma que todas las doctrinas, políticas y prácticas basadas en la superioridad de determinados pueblos o individuos o que la propugnan aduciendo razones de origen nacional o diferencias raciales, religiosas, étnicas o culturales son racistas, científicamente falsas, inválidas, moralmente condenables y socialmente injustas..

El Foro Permanente exhorta a los Estados a que repudien esas doctrinas como base para denegar los derechos humanos de los pueblos indígenas.”

Comunicado a la Santa Sede, El Vaticano:
Desmantelamiento de la Doctrina del Descubrimiento
Comisión Continental Abya Yala

Valle de Jovel [San Cristóbal de Las Casas, Chiapas, México]
Su Santidad Papa Francisco,

Por tercera vez emitimos este comunicado diplomático dirigido al Estado vaticano, recordando que el año 2014, en el marco del Foro Permanente sobre Cuestiones Indígenas de la ONU, se entregó directamente a su representante el Nuncio Papal esta solicitud de audiencia.
Las exigencias aquí planteadas obedecen a los mandatos de nuestros pueblos originarios, cuyas demandas fueron deliberadas en el marco de la Asamblea Plenaria de la V Cumbre Continental de los Pueblos y Nacionalidades Indígenas del Abya Yala, con la participación de más de ocho mil personas, reunidos en La María Piendamó, Cauca, Colombia en noviembre del 2013 y ratificada por la Comisión Continental Abya Yala en Philadelfia, en septiembre 23 del2014 y, posteriormente en San Cristóbal de las Casas, Chiapas, México el 9 y 10 de febrero del 2016.

Desde el espíritu de la Libre Determinación de los Pueblos Indígenas, iguales en dignidad y derechos a los otros pueblos, hacemos un llamado a su Santidad Francisco para que se comprometa a asumir las responsabilidades y consecuencias de los asuntos que aquí presentamos y que directamente le incumben a la Iglesia Católica Romana. Con la intención de avanzar deliberadamente hacia el fin de la era del colonialismo, hacia la descolonización, con el mandato ancestral de superar del esquema de dominación que ha sido normalizado y justificado por la Doctrina del Descubrimiento hace más de 523 años en este continente de Abya Yala [América]:

Los Pueblos y Naciones Indígenas de Abya Yala exigimos lo siguiente:

Demandamos una cita de manera urgente en el Vaticano con su Santidad Francisco para un dialogo directo con la Comisión Continental Abya Yala, para hacerle conocer nuestras preocupaciones y propuestas por las violaciones persistentes a los derechos humanos, individuales y colectivos, territoriales y autonómicos. Recordando que la petición del perdón que ha hecho su santidad como jefe máximo del Vaticano, no es suficiente, si no hay justicia, reparación y garantías de reconocimiento internacional de nuestro derecho a la libre determinación como pueblos originarios.

Así mismo, los pueblos originarios como guardianes de la madre tierra, queremos dejar herencia a nuestras futuras generaciones, un mundo sano, sin contaminación, para que la vida de la madre tierra con sus hijos sea un mundo con una vida más prolongada. Recordando que su Santidad Francisco emitió su encíclica "Laudato Si", en la cual en el artículo 32 usted menciona textualmente "Los recursos de la tierra, también están siendo depredados a causa de formas inmediatistas de entender la economía y la actividad comercial y productiva. La pérdida de selvas y bosques, implica al mismo tiempo la pérdida de especies que podrían significar en el futuro recursos sumamente importantes, no solo para la alimentación, sino también para la curación de enfermedades y para múltiples servicios."

Los pueblos indígenas celebramos su iniciativa y lo conminamos a asumir el desmantelamiento de la doctrina del descubrimiento para, efectivamente, lograr resultados concretos orientados hacia la protección de nuestros territorios y la madre tierra, en el camino de los planes de vida de los Pueblos Originarios y el Buen Vivir de la humanidad.

Como seres humanos y como garantes de la vida, se hace necesario que su santidad Francisco interceda antes los gobiernos de los Estados-Nación en la exigibilidad del respeto y garantías de los derechos humanos y territoriales, la no discriminación, el racismo institucional y  los abusos de poder de los gobiernos en la persecución política ideológica para condenar a  defensores y defensoras  del territorio  y la vida del Abya Yala.

Así mismo en la materialización del ejercicio del derecho de libre determinación, autonomía y autogobierno de los pueblos indígenas en un marco de refundación de los estados nación hacia estados multinacionales y la descolonización y sanación de la Madre Tierra.

Le recordamos a su Santidad Francisco que en la 11ª Sesión del Foro Permanente de las Naciones Unidas para las Cuestiones Indígenas se presentó la siguiente recomendación:

“4. El Foro Permanente recuerda el cuarto párrafo del preámbulo de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas en que se afirma que todas las doctrinas, políticas y prácticas basadas en la superioridad de determinados pueblos o individuos o que la propugnan aduciendo razones de origen nacional o diferencias raciales, religiosas, étnicas o culturales son racistas, científicamente falsas, jurídicamente inválidas, moralmente condenables y socialmente injustas. En todo el mundo, los colonizadores han aducido justificaciones jurídicas y políticas para desposeer a los pueblos indígenas de sus tierras, privarlos de derechos y derogar sus derechos, como, por ejemplo, la doctrina del descubrimiento, la doctrina de la dominación, la “conquista”, la doctrina de terra nullius o la doctrina real. Si bien estas doctrinas nefandas se favorecieron para justificar la adquisición de las tierras y los territorios de los pueblos indígenas, implícito en ellas había postulados más amplios que se tomaron como base para afirmar la autoridad y el control sobre las vidas de los pueblos indígenas y sus tierras, territorios y recursos. Los colonizadores consideraron a los pueblos indígenas “salvajes”, “bárbaros”, “poco evolucionados”, “inferiores e incivilizados” y usaron estos conceptos para someter, dominar y explotar a los pueblos indígenas y sus tierras, territorios y recursos.

El Foro Permanente exhorta a los Estados a que repudien esas doctrinas como base para denegar los derechos humanos de los pueblos indígenas.” En consecuencia y en cumplimiento de la recomendación anterior del Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas, y tomando en contexto el comunicado diplomático de la Plenaria de la V Cumbre Continental Indígena del Abya Yala, y preocupados por las vigencia de la Bula Inter Caetera que continúa siendo el fundamento del derecho internacional y nacional, los pueblos indígenas manifestamos nuestra preocupación por la permanencia del espíritu de las bulas papales alejandrinas como marco de relación de Su Santidad con los pueblos indígenas.

Por ejemplo sus comentarios como obispo en Buenos Aires en 2012 acerca de la disputa entre Argentina y la Gran Bretaña sobre la jurisdicción territorial de las Islas Malvinas/Islas Falkland. Así así como la beatificación de Junípero Serra, en Washington DC en septiembre de 2015 realizado por usted, lo cual denunciamos por ser un atentado a nuestra dignidad, ya que este misionero es culpable por el genocidio de nuestros pueblos originarios en California. Consideramos inapropiado de parte de Su Santidad esta beatificación ya que no es ético ni moral santificar un genocidio. Por lo que le hacemos un llamado para proceder a la revocación de esta beatificación.

En el discurso de la revisión de las historias y de los conflictos y las violaciones criminales actuales de los Derechos Humanos de nuestros Pueblos Indígenas que se encuentran en la base del genocidio que naturaliza y oficializa la persecución política, ideológica, impunidad, y despojo territorial de nuestros Pueblos Originarios disfrazada de "sistemas legales" bajo el manto de la Doctrina del Descubrimiento;

Los estados nacionales han tomado la Bula INTER CAETERA, 1493, como base para elaborar el concepto jurídico de "propiedad originaria de la nación", bajo la cual asumen la entrega de nuestros territorios a las empresas nacionales e internacionales de extracción, mineras,  y del Neo extractivismo en general, asumiendo la prerrogativa de realizar convenios y tratados internacionales, sin consentimiento previo, libre e informado y de buena fe, tales como el Tratado de Libre Comercio; el  Acuerdo Trans Pacífico de Cooperación Económica(TPP),  las "zonas económicas especiales", ALCA, Plan Puebla Panamá, IRSA, mercado global del carbono REDDS+, ocasionando desposesión a los pueblos indígenas y afectación directa e irreparable a la Madre Tierra.

Nuestra posición es que el Estado del Vaticano, la Santa Sede y su Santidad el Papa Francisco, deberán tomar las medidas adecuadas y llevar adelante un proceso de responsabilidad internacional por el papel que la Iglesia Católica ha jugado en el origen y autoría intelectual de las violaciones de Derechos Humanos, que siguen siendo normalizadas por la Doctrina del Descubrimiento.  Entre otras cosas, además, debe asumir la coadyuvancia en los procesos de pacificación en los territorios indígenas intervenidos por los Estados y otros actores. Por ejemplo, en el caso de Colombia se debe propiciar la garantía de la incorporación de la Agenda Indígena en los Diálogos de Paz que se realizan en la Habana (Cuba) entre el gobierno colombiano y las FARC, garantizando la participación efectiva de los pueblos indígenas en los diálogos y el cumplimiento de los compromisos.

Concluyendo, esta Comisión Continental Abya Yala-México, refrendó denunciar al Estado Vaticano  como autor intelectual de la Doctrina del Descubrimiento y exhortamos a Su Santidad, apelando a su sensibilidad, a hacer un pronunciamiento público en repudio de la Doctrina del Descubrimiento, por lo que le demandamos emita una nueva bula:  "la bula del desagravio".

De igual forma, el Encuentro Comisión Continental Abya Yala - México realizado en la ciudad de San Cristóbal de Las Casas Chiapas los días 9 y 10 de febrero de 2016, con la participación de delegadas y delegados de un centenar de representantes de pueblos indígenas originarios de las cuatro direcciones del Abya Yala, llamamos, convocamos e invitamos a nuestros hermanos y hermanas del continente, a sumarnos a trabajar todos los días en el Desmantelamiento de la Doctrina del Descubrimiento, con acciones éticas en la realización del espíritu de nuestra humanidad común y en responsabilidad con las futuras generaciones y el renacimiento del Nuevo Sol.

MEXICO: Indígenas pedirán al papa respeto a sus creencias y pueblos
Entregarán carta al pontífice durante su visita a Chiapas; los grupos exigen que la Iglesia deje de imponer sus leyes en sus comunidades.
Karina Hernández / CNN Expansión
Representantes de organizaciones y pueblos indígenas de México, América Latina y Estados Unidos pedirán al papa Francisco, durante su visita a México, que intervenga para que la Iglesia católica respete sus creencias milenarias y los derechos de sus pueblos como la autonomía, tener su propia lengua y su propio gobierno, así como sus territorios. “Lo que queremos es entregarle (al papa) en Chiapas un documento para que detenga la forma en que la Iglesia católica impone sus leyes a nuestras comunidades. Ellos obligan en algunos lugares a hacer la faena (cooperación) para construir la iglesia y al diezmo”, dice Marcos Abundio Prado, dirigente del Movimiento Indígena Nacional (MIN), en entrevista con CNNExpansión.

El papa Francisco visitará diversos puntos en Chiapas (sureste) el 15 de febrero. En esta entidad hay 1.14 millones de personas que hablan una lengua indígena, es decir, el 27% de la población total del estado, de acuerdo con datos del Inegi. También es el estado con el mayor porcentaje de pobres, 76.2% de su población, de acuerdo con el más reciente informe de Pobreza en México de la Comisión Nacional de la Política de Desarrollo Social (Coneval). En cuanto a pobreza extrema también se coloca con el mayor porcentaje, 32.2%. Según ese informe, Chiapas registra 3.96 millones de personas en situación de pobreza y 1.65 millones en pobreza extrema.

El viaje del Papa a Chiapas

Chiapas será la tercera entidad de cinco que visitará el líder de la Iglesia católica en México. En ese estado, el pontífice celebrará una misa y tendrá un almuerzo con representantes de comunidades indígenas en la capital Tuxtla Gutiérrez; también presentará en esa entidad un decreto para permitir el uso de lenguas nativas en las misas.

Mientras llega el día para ese encuentro, unos 50 representantes de grupos indígenas de México y otros países se reúnen este 9 y 10 de febrero en el Encuentro Comisión Continental Abya Yala en San Cristóbal de Las Casas, para elaborar el documento que entregarán al pontífice, en el que destacan una petición para el desmantelamiento “de la doctrina del descubrimiento”.

De acuerdo con la investigadora Araceli Burguete Cal y Mayor y el Consejo Supremo Indígena de Michoacán (CSIM), esta doctrina responsabiliza a la Iglesia católica de desconocer los derechos de los pueblos indígenas desde la conquista de América, imponer ideas como “conquistar”, “vencer” y “someter” que han derivado en la discriminación actual de estos grupos, así como la invasión a sus territorios, el saqueo de sus recursos naturales y la falta de respeto a sus creencias, cultura y lenguas.

En poco más de 500 años del descubrimiento de América, la situación no ha cambiado, de acuerdo con Tupac Enrique, activista por los derechos indígenas en Estados Unidos. "La Iglesia se impone en comunidades indígenas de México, América Latina y Estados Unidos; en lugar de respetar sus creencias en los dioses y en la madre naturaleza, los gobiernos invaden sus territorios”.

Ellos también alzan la voz

Estos no son los únicos grupos que critican a la Iglesia católica, el Consejo Supremo Indígena de Michoacán (CSIM) la responsabiliza "en parte" de los agravios contra estos grupos y exigirá una disculpa del pontífice. “La Iglesia católica ha sido cómplice y aliada de los invasores. Nos han saqueado nuestras riquezas y recursos naturales, nos robaron el oro, la plata, los minerales, el petróleo, e incluso han tratado de quitarnos nuestra historia, cultura e idioma”, culpó el CSIM en una carta la semana pasada.

Una acusación en el mismo tono la comparte Araceli Burguete Cal y Mayor, profesora e investigadora del Centro de Investigaciones y Estudios Superiores en Antropología Social. La Iglesia actualmente, dice, obstaculiza la materialización de derechos individuales y colectivos de los grupos indígenas, por lo que apelan "a su santidad (el papa Francisco) para que los escuche".

Michoacán, el cuarto estado que visitará el Papa, registra 136,608 hablantes de una lengua indígena, así como 2.7 millones de personas en pobreza o 59.2% de su población, y 641,900, en pobreza extrema, según datos del Inegi y Coneval.

Otra de las peticiones que se harán al papa es su intervención para que termine la persecución política contra los indígenas que luchan por el reconocimiento de sus derechos, dice Vicente Otero, del Consejo Regional Indígena del Cauca, Colombia.

Estos grupos indígenas indicaron que han realizado algunas de estas peticiones a los antecesores del papa Francisco, sin que hayan obtenido respuesta, aunque confían en que este pontífice les de una resolución debido a la apertura que ha mostrado en otros temas.

De acuerdo con datos del Inegi, 58% de la población en Chiapas, es decir, 2.5 millones de personas profesa la religión católica, mientras que en Michoacán el porcentaje alcanza el 92% o 3.5 millones de personas.

CHIAPAS: Pueblos indígenas latinoamericanos hallan un aliado en voz papal
Emilio Godoy / IPS

San Cristóbal de Las Casas. “Queremos que el mensaje del papa Francisco se haga realidad, no solo que se alce la voz. Que se apoye, se respete y se fortalezcan los derechos de los pueblos indígenas”, pidió en esta ciudad del sur de México una representante del pueblo misquito.

Yuam Pravia, una misquita hondureña, participa desde este sábado 13 en un encuentro de pueblos indígenas de América Latina, en San Cristóbal de las Casas, en el sureño estado mexicano de Chiapas, dentro de las actividades previas a la visita que realizará el máximo jefe de la Iglesia Católica a este territorio con alta población originaria, el lunes 15. “Con la Encíclica ‘Laudato Si’ defendemos los derechos a la tierra, el territorio y los bosques”, es el título del encuentro de dos días, que hace referencia a la primera encíclica de la historia dedicada a la situación ambiental, publicada por el pontífice en junio pasado. “Queremos resultados tangibles, que cada país asuma el mensaje papal”, planteó a IPS la representante de la no gubernamental Unidad de la Miskitia-Moskitia Asla Takanka de Honduras.

En Honduras y Nicaragua habitan unos 280.000 misquitos. Como todos los pueblos indígenas, esos habitantes originarios han luchado y luchan en defensa de su identidad, su cultura, su territorio y sus recursos naturales, ante un modelo de desarrollo que ahora los margina, después de sobrevivir al genocidio de los conquistadores europeos. En particular, las tierras misquitas están expuestas a las laceraciones del cambio climático, como lluvias portentosas, sequías intensas, inundaciones y la subida del nivel del mar, con impacto en la producción agrícola y la aparición de enfermedades emergentes.

Por eso, los pueblos originarios se identifican con Laudato Si, “Alabado seas” en italiano antiguo, en que el papa Francisco reflexiona sobre “el cuidado de la casa común” de la humanidad, el planeta.

La encíclica, que toma el título de un cántico de Francisco de Asís, no alude a los grupos originarios, pero reconoce que “hace falta incorporar la perspectiva de los derechos de los pueblos y las culturas, y así entender que el desarrollo de un grupo social supone un proceso histórico dentro de un contexto cultural y requiere del continuado protagonismo de los actores sociales locales desde su propia cultura”.

La carta papal a los fieles denuncia la contaminación, la explotación insostenible de los recursos naturales y un modelo económico que acentúa la desigualdad, para resaltar que “ni siquiera la noción de calidad de vida puede imponerse, sino que debe entenderse dentro del mundo de símbolos y hábitos propios de cada grupo humano”.

Pueblos indígenas latinoamericanos hallan un aliado en voz papal

Ante el primer viaje a México de Francisco, iniciado la noche del viernes 12 y que se prolongará hasta el miércoles 17, unos 80 exponentes indígenas de 15 países, de la sociedad civil y la academia se dan cita en San Cristóbal para analizar la conexión entre la encíclica y las causas de los pueblos indígenas.

Se espera que el argentino Jorge Mario Bergoglio, quien adoptó el nombre de Francisco cuando fue electo pontífice en marzo de 2013, se referirá a la situación de los pueblos indígenas cuando visite esta ciudad de  más de 200.000 habitantes, de los que 66.000 son indígenas, situada a más de 900 kilómetros al sur de Ciudad de México. Chiapas, uno de los estados con mayor pobreza de México, cuenta con 13 grupos originarios, que aglutinan 1,32 millones de indígenas, de una población total de 5,1 millones. Durante las horas que pasará en San Cristóbal, el pontífice celebrará una misa dedicada a las comunidades indígenas y almorzará después con un grupo de sus representantes.

El encuentro indígena regional fue convocado por el Centro de Derechos Humanos Fray Bartolomé de Las Casas, la Alianza Mesoamericana de Pueblos y Bosques, la Coordinadora de las Organizaciones Indígenas de la Cuenca Amazónica y la Red Mexicana de Organizaciones Campesinas Forestales.

En el encuentro, los asistentes analizaron temas como la protección de sus territorios y recursos naturales, así como los riesgos que enfrentan, como el cambio climático y la industria extractiva.

La encíclica “se aproxima a nuestra agenda y nuestra doctrina. Ya no sería sólo la defensa de los pueblos indígenas, sino también de la iglesia católica, por una sociedad más justa y ambientalmente más sostenible”, dijo a IPS durante el encuentro Jorge Pérez, presidente de la Organización Regional de los Pueblos Indígenas del Oriente de Perú.

En esa nación andina habitan 54 pueblos indígenas sobre una superficie de 100.000 kilómetros cuadrados con títulos de propiedad y otros 100.000 aún sin legalizar. Los territorios nativos peruanos están amenazados por la explotación de hidrocarburos, la deforestación y la contaminación. Si bien las organizaciones indígenas y sus dirigentes conocen la encíclica, una tarea en marcha es transmitir ese contenido a las comunidades. “Nos ha preocupado cómo generar una conversión profunda desde las comunidades con las nuevas generaciones, que no quede sólo en el enfoque de un documento, sino que se viva y se predique, que permita tener más fuerza con una palabra de aliento”, planteó a IPS el indígena tzetzal Pedro Gutiérrez, del no gubernamental Instituto de Estudios e Investigación Intercultural, basado en San Cristóbal.

En México viven 120 millones de personas, de las cuales aproximadamente 11 millones son indígenas, repartidos en al menos 54 pueblos originarios. Como con sus pares latinoamericanos, los nativos se enfrentan a la discriminación, la expoliación de sus recursos naturales y la marginación.

Los pueblos originarios quieren que Francisco escuche su reclamo y alimente su causa, para plasmar el contenido de la encíclica y no dejarlo en solo en un papel de buenas intenciones, plantearon los representantes de los indígenas latinoamericanos congregados en la capital chiapaneca.

“Toca conciencias de personas que no le han dado importancia a nuestra lucha. Así tendremos más argumentos para reflexionar con los que no están comprometidos con el respeto y el cuidado de los territorios”, sostuvo Pravia.

El papa Francisco recibirá un mensaje de los participantes del encuentro, con sus reflexiones sobre la encíclica y el pedido de acompañarlos y respaldarlos en sus luchas, como una manera directa de defender “la casa común”. “Nuestro mensaje es de gratitud por referirse a nuestros derechos y que contiene un acercamiento a los pueblos indígenas, esperamos que sea duradero y efectivo, con metas y objetivos definidos”, manifestó Pérez, cuya organización pertenece a la Asociación Interétnica de Desarrollo de la Selva Peruana.

CHIAPAS: Etnias de Oaxaca con mayor presencia en visita papal en Chiapas
Quadratín Chiapas 

San Cristóbal de Las Casas. Grupos indígenas del estado de Oaxaca, acompañarán al Papa Francisco, en el Centro Deportivo Municipal, Cedem, donde celebrará una misa con más de 90 mil personas, en su mayoría indígenas, ya que ese estado, es considerado la reserva espiritual de México.

Al encuentro del Sumo Pontífice en esta ciudad, el lunes 15 de febrero, han confirmado su asistencia más de mil representantes de las etnias de México, Centroamérica y el Continente, teniendo una participación destacada el estado de Oaxaca, confirmó el Obispo de la Diócesis local, Felipe Arizmendi Esquivel.

El grupo mayoritariamente indígena de México, viene Oaxaca, a este encuentro donde Su Santidad, emitirá un decreto que autoriza el uso de lenguas indígenas en misas y actos litúrgicos.

Oaxaca, cuenta con un millón 203 mil 150 hablantes de alguna lengua indígena, de los 18 grupos culturales, entre las que predominan el zapoteco, que es la lengua más hablada, seguida de mixtecos y mazatecos, de acuerdo al INEGI.

Las etnias de Oaxaca, ya han confirmado su participación y se espera el arribo en las próximas horas de zapotecas, triquis, mixtecas, chinantecas y mazatecos, entre otras. De igual forma, acompañarán a Su Santidad, indígenas de varios estados de la república mexicana, como son otomíes, náhuatl, tlapanecas, mayas, huicholes, chontales, totonacas y las etnias de Centroamérica, sin faltar las de Chiapas, tzeltales, tzotziles, choles, zoques, tojolabales, caxchiquiles y mames.

CHIAPAS: “los rostros del despojo”
No tienen acceso a sus tierras, sus viviendas han sido saqueadas y viven fuera del ámbito en que está anclada su cultura y su cosmovisión como pueblo indígena
Gilberto Hernández García 

Frente a la lacerante realidad de desplazamiento forzado de comunidades en el contexto del conflicto armado interno, el Centro de Derechos Humanos Fray Bartolomé de Las Casas (Frayba), inició desde el 13 de noviembre de 2014 la campaña “Los rostros del despojo”, que busca visibilizar y denunciar estos casos, además de hacer conciencia y luchar contra la mercantilización de los territorios y recursos naturales de los pueblos originarios de Chiapas. Ha registrado desde 1994 alrededor de 12 mil personas que han sufrido desplazamiento forzado interno, en su mayoría mujeres, niñas y niños, lesión de derechos humanos que aún continúa. Ejemplos paradigmáticos de esta situación son los casos conocidos como Viejo Velasco, en el municipio de Ocosingo; Banavil, en el municipio de Tenejapa; San Marcos Avilés, municipio de Chilón.

Casos paradigmáticos

El primer caso se enfoca en una masacre que se perpetró el 13 de noviembre de 2006, durante el gobierno estatal de Pablo Salazar, en la comunidad de Viejo Velasco, municipio de Ocosingo. Ese día “irrumpieron habitantes de Nueva Palestina armados en Viejo Velasco, acompañados de 300 elementos de la Policía sectorial y el comandante de la entonces Agencia Estatal de Investigación. Ese día se ejecutaron extrajudicialmente seis personas, desaparecieron forzadamente cuatro más y los 36 sobrevivientes fueron desplazados de manera violenta”, señala un informe del Frayba. Las familias aún siguen en desplazo sin atención.

En la comunidad llamada Banavil, explica Pedro Faro, director del Frayba, se dio una desaparición forzada y el desplazamiento de cuatro familias, el 4 de diciembre de 2011, como punto culminante de un conflicto, debido a que esas personas se negaron a acoger proyectos del gobierno y por mantener relaciones con bases de apoyo del Ejercito zapatista (EZLN). “Eso los estigmatizó, y la comunidad los desplazó de manera violenta. En la agresión fue asesinado Pedro Méndez López, fue desaparecido Alonso López Luna, y 13 personas fueron desplazadas a la fuerza. Aun sigue la desaparición del señor Alonso”.

Otro desplazamiento de bases de apoyo zapatista se ha dado en San Marcos Avilés, una comunidad tzeltal “Ahí el desplazamiento se configura por sus tierras laborales, y los que han provocado el desplazado son los partidista: Verde, PRI, PAN, PRD. Ellos se unieron para desplazarlos. Aunque pudieron regresar a sus viviendas, éstas fueron saqueadas y hasta el momento, persiste el clima de hostigamiento contra ellos”.

Otros casos se han dado, por ejemplo, en la comunidad llamada 1° de agosto, municipio de Las Margaritas, en un contexto complicado porque en esa región una organización popular con muchos años de historia y resistencia, “ubicada en la izquierda política, en lucha por la tierra. Ha cambiado sus objeticos e intereses, ya que se les abrieron puertas para ser gobierno, y han desvirtuado su lucha. En 2013 formaron su autodefensa.

Esta organización, con el aval de los gobiernos municipal y estatal desplazó a la comunidad 1° de agosto. Antes habían emboscado a bases zapatista en La Realidad y habían perpetrado la ejecución extra judicial del maestro Galeano. Esto son hechos que nos hablan de continuidad en la violación de derechos humanos en este contexto de conflicto con desapariciones”, apunta el director del Frayba.

Impunidad y riesgo constante

A decir de Pedro Faro, el desplazamiento forzado el Estado mexicano no ha respetado los instrumentos internacionales de dh, especialmente los Principios Rectores de Desplazamiento Interno de la Organización de las Naciones Unidas (ONU). De ahí que “las personas desplazadas forzadamente no han sido atendidas y la situación de impunidad impide que retornen a sus comunidades manteniendo un riesgo inminente a su seguridad e integridad personal y a su vida”.

Los grupos de personas desplazadas, según denuncia el centro de derechos humanos fundado por el obispo Samuel Ruíz en 1989, “no tienen acceso a sus tierras, sus viviendas han sido saqueadas y viven fuera del ámbito en que está anclada su cultura y cosmovisión como pueblo indígena”. Por eso, los protectores de derechos humanos, acompañando a los grupos de desplazados, empujan la exigencia de justicia para dar más visibilidad a este tema y presionar al Estado mexicano a asumir su papel como garante y protector de los derechos humanos.

No al olvido, sí a la memoria

La campaña “Rostros del despojo” señala que la situación que padecen las personas desplazadas forzosamente, su despojo, “forma parte de la negativa histórica del Estado mexicano a reconocer plenamente los derechos colectivos indígenas, al provocar y permitir que planes gubernamentales, como el Proyecto Mesoamérica, y de empresas transnacionales impongan proyectos (de infraestructura, agro combustibles, concesión y extracción minera, entre otros) que atentan contra estas culturas milenarias. En Chiapas, el despojo provoca desplazamiento forzado en un contexto de guerra integral de desgaste”, argumenta el informe “La insurgencia de los derechos humanos”, del centro Frayba, publicado en septiembre de 2015.

MEXICO: Saúl Arellano. El Papa y la cuestión indígena
Crónica

Pensar en la cuestión indígena en México remonta, casi de manera automática, a la discusión generada en torno a uno de los más grandes genocidios de la historia, perpetrado a través de la colonización y sometimiento de América. En ese sentido, aparecen de inmediato los nombres de Bartolomé de las Casas y Juan Ginés de Sepúlveda, quienes sobresalieron como las principales figuras históricas en uno y otro lado del debate.

La tesis de Ginés de Sepúlveda, vil desde entonces y hasta ahora, sostenía que “los naturales de estas tierras” carecían de un alma racional. Partiendo de la teoría aristotélica de la naturaleza de las almas, este siniestro personaje sostenía que en todo caso los “aborígenes” tenían un alma esclava que justificaba su sometimiento.

Por otra parte, el argumento central de Bartolomé de las Casas partía del carácter universal con que debe ser asumida la Iglesia de Cristo; esto es, que la cristiandad es Una y, por lo tanto, “los naturales de estas tierras” debían ser también considerados como originariamente cristianos, pero sin conocer aún la gracia del bautismo y la “buena nueva” del Evangelio.

Hay un tercer nombre que aparece alrededor de 100 años después de la famosa “Disputa de Valladolid”, el cual fue, por razones políticas, deliberadamente ocultado por distintas facciones durante la Colonia, y posteriormente poco estudiado en torno a los problemas de entonces, pero también de ahora, en lo relativo a la desigualdad, la pobreza y el sometimiento de los “diferentes”. Me refiero a Juan Zapata y Sandoval. Este clérigo, formado primero como agustino y después consolidado como franciscano, fue obispo de Chiapas y posteriormente de Guatemala y, debido a su prestigio académico y político, fue nombrado asesor de la Corona para asuntos relativos a la cuestión indígena en el país. Su texto de referencia se titula “De la justicia distributiva y de la acepción de personas”.

En este texto hay un sinfín de argumentos jurídicos, teológicos y filosóficos por los que se evidencia el conjunto de injusticias en que estaba incurriendo la Corona Española respecto de la exclusión, el sometimiento y la explotación de las poblaciones indígenas de la Nueva España.

Juan Zapata y Sandoval sostiene que la acepción de personas consiste en favorecer arbitrariamente a unas personas sobre otras. En ese sentido, favorecer a los españoles sobre los criollos, y a españoles, criollos y mestizos por sobre las personas indígenas constituía —y constituye— un claro ejercicio de injusticia, de iniquidad y de actitud pecaminosa, pues, al existir igualdad natural entre todos los hijos de la cristiandad, nada justifica la marginación y la exclusión de los desposeídos. A ello habría que agregar el hecho de que los pueblos indígenas eran -y siguen siendo- sometidos al despojo de sus tierras, de sus lenguas, de sus costumbres y tradiciones; y que todo ello se colocaba en el sentido opuesto de los mandatos fundamentales del Evangelio.

Después de 500 años, Chiapas es el estado con mayor porcentaje de personas pobres en México, y la inmensa mayoría de ellas son hablantes de lenguas indígenas. En efecto, los datos oficiales muestran que en esas tierras 74 de cada 100 son pobres y viven en angustiosas condiciones de carencia por privación de acceso a la garantía de sus derechos fundamentales.

El 16 de febrero se cumplen 20 años de la firma de los Acuerdos de San Andrés y, un día antes, el papa Francisco estará en la misma Catedral. El Papa, otro franciscano, estará en la tierra de dos de los más prominentes defensores de los derechos de las personas indígenas; su discurso removerá viejas heridas que todavía no cierran, pues, como lo diría Galeano, estará frente a uno de los ejemplos paradigmáticos de lo que siguen siendo las venas abiertas de América Latina.

MEXICO: Laudato Si, es un mensaje universal no sólo para católicos: indígena
Notimex

A unos días de la llegada del Papa Francisco a México, campesinos e indígenas de Mesoamérica advirtieron que la encíclica Laudato Sí, publicada por el Pontífice, no puede quedar en un mero “tratado ecológico ni para el consumo de los católicos y feligreses”. El secretario de Relaciones Internacionales de la Alianza Mesoamericana de Pueblos y Bosques (AMPB), Cándido Mezúa Salazar, informó que confían en que estas observaciones sean adoptadas por los Estados.

Ello, dijo, como una orientación en la creación y aplicación de políticas públicas para un desarrollo con derechos y protección al medio ambiente. Explicó que esto cobra importancia si se considera que en América Latina están 50 por ciento de los bosques tropicales del mundo, con cerca de 900 millones de hectáreas y en donde habitan indígenas, campesinos y comunidades locales.

Sin embargo, el representante indígena panameño, quien ha viajado a México para participar en el Encuentro Latinoamericano con la encíclica Laudato Sí, consideró que dicha riqueza natural está en riesgo inminente ante la amenaza de inversiones privadas, del crimen organizado y el narcotráfico.
En el marco de este encuentro manifestó que es preocupante que muchos gobiernos terminen cediendo a las presiones e intereses particulares sólo por la mayor ganancia con el menor costo y en el menor tiempo, sin importarles los costos sociales y ambientales. Pidió la intervención del obispo de Roma durante su estancia en México, para que eleve su voz en pro de conservar la riqueza natural del Continente por ser “la Casa Común”.

CHIAPAS: Culturas Indígenas por el Rescate de la Madre Tierra; 15% del Territorio Chiapaneco Concesionado a Minas e Hidroeléctricas.
Tapachula será sede de la reunión de pueblos indígenas en el encuentro “Sabidurías Ancestrales para la Defensa de la Vida, la Madre Tierra y sus Bienes Naturales”: Ecosur.
Chiapas y Guatemala afectados por concesiones de minas e hidroeléctricas, además de deforestación de bosques, selvas y el uso irracional del agua.
En Tiempo Real

Tapachula. Luego del impacto ambiental adverso y el abuso de los bienes naturales por parte de empresas que desequilibran el medio ambiente a través de la minería, las hidroeléctricas, deforestación de bosques y selvas, uso irracional y contaminación de agua; así como la extinción de especies en la flora y la fauna; alrededor de 50 dirigentes de comunidades indígenas de México y Guatemala se reunirán en esta ciudad para discernir sobre las propuestas y acciones a efectuar para el rescate de la Madre Tierra, los días 12, 13 y 14 de febrero.

Representantes de la Liga Maya Internacional y el Colegio de la Frontera Sur dieron a conocer las actividades de estos tres días para realizar el evento denominado “Sabidurías Ancestrales para la defensa de la vida, la Madre Tierra y sus bienes naturales”, el cual contará con la participación de líderes morales y espirituales de las diferentes comunidades indígenas, los cuales iniciarán con la Ceremonia Maya en punto de las 4:30 de la mañana de este viernes 12 de febrero.

La Directora de la Liga Maya Internacional, Juanita Cabrera López, indicó que tan solo en Chiapas el 15 por ciento de su territorio se encuentra concesionado a minas, de las cuales 44 de las 99 se encuentran en el Soconusco para extraerle a la Madre Tierra sus elementos y crear un desequilibrio ambiental; y lo mismo ocurre con las hidroeléctricas y deforestación de bosques y selvas; la contaminación del agua y uso irracional de la misma; los desechos que van a parar al mar y la cantidad enorme de bióxido de carbono que debilita la calidad del aire, entre muchas otras formas de agredir a la Madre Tierra.

Por su parte, el Presidente de la Liga Maya Internacional en Estados Unidos, José Arturo Cabrera Aguilar explicó que cuando las comunidades indígenas de Guatemala iniciaron una rebelión en defensa de la Madre Tierra, el gobierno de aquel entonces procedió a reprimir a la gente de los pueblos al sufrir persecuciones en la década de los 80, por lo que tuvieron que solicitar refugio en los países del norte como México y Estados Unidos; “ya para 1990, iniciamos este organismo que cobró el carácter de internacional al conformarlo gente que vivimos en los estados Unidos, México y Guatemala, en defensa de nuestro planeta al cual se le ha hecho mucho daño pero aún es tiempo de rescatarlo para las generaciones en formación” Precisaron que las instalaciones de Ecosur albergará a las autoridades ancestrales, guías espirituales y líderes comunitarios que compartirán sus visiones y experiencias para en conjunto emprender acciones ante los problemas y amenazas que afectan el medio ambiente y la destrucción de la vida, dentro y fuera de sus territorios ancestrales.

Al concluir se realizará una declaratoria que unirá pensamientos y consejos de las Autoridades ante modelos de desarrollo que afectan a los pueblos originarios, la Madre Tierra y la humanidad. Dentro del resto del programa sobresalieron la ponencia sobre Cosmovisión y Filosofía Maya a las 10:15 horas del viernes; una rueda de prensa a las 12:30 horas del mismo día. Mientras que, la clausura del evento, será el domingo 14 de febrero a las 18:00 horas con un espacio cultural.

MEXICO: Aprueban diputados dictámenes sobre diversas legislaciones indígenas
Notimex

Integrantes de la Comisión de Asuntos Indígenas de la Cámara de Diputados aprobaron dos dictámenes que reforman diversas legislaciones sobre derechos de este sector de la población y de igualdad de género.

Esta instancia legislativa también expresó una opinión favorable de dos iniciativas de reforma sobre derechos de autor, informó su presidente, Cándido Coheto Martínez.

El legislador del Partido Revolucionario Institucional (PRI) señaló que uno de los dictámenes avalados corresponde a una minuta que envió la colegisladora para reformar la fracción V del Artículo 3 de la Ley de la Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas.

En el documento se agrega el término “igualdad”, para “preservar la perspectiva de género como elemento normativo y ante el panorama de desigualdad en razón del género que predomina en el país.

Otro dictamen, que corresponde a las Comisiones Unidas de Igualdad de Género y de Asuntos Indígenas, adiciona una fracción XIX al Artículo 2, recorriéndose las subsecuentes. Asimismo, se adiciona una fracción V al Artículo 6 de la Ley de la Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas.

Adiciona “la fracción XII al Artículo 36 de la Ley General de Acceso a las Mujeres a una Vida Libre de Violencia”.  Se plantea “establecer que la Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas coadyuve con el Sistema Nacional para Prevenir, Atender, Sancionar y Erradicar la Violencia contra las Mujeres”. También “dar seguimiento a las acciones de las autoridades federales, de las entidades federativas y municipales para la prevención, protección, sanción y erradicación de todas las formas de discriminación cometidas contra las mujeres y niñas indígenas”.
La instancia legislativa dio su opinión, en sentido positivo, a la iniciativa que “modifica la denominación del título VII de la ley Federal de Derecho de Autor, para hacer referencia a los Derechos Colectivos de Pueblos y Comunidades Indígenas”.

El propósito de esa reforma es “prever que los conocimientos tradicionales y creaciones de los pueblos y comunidades indígenas, estén protegidos por el derecho de autor”.
Ello como derecho colectivo de dichos pueblos y comunidades y se establece “conceder el libre uso o reproducción de este derecho cuando se realice sin fines de lucro”.

De igual manera se aprobó positivamente la opinión sobre la iniciativa que reforma y adiciona diversas disposiciones de la Ley Federal de Derecho de Autor, del Código Penal Federal y de la Ley de la Propiedad Industrial.

Se busca “proteger las obras artesanales, populares de los pueblos indígenas originarios o arraigados (y) prohibir el registro en beneficio de persona física o moral”. Asimismo “imponer prisión a quien produzca, reproduzca, introduzca al país, almacene, transporte, distribuya, venda o arriende copias de obras de artesanía popular y de los pueblos indígenas. Otorgar especial atención a los pueblos y comunidades indígenas y precisar como delito reproducir o imitar diseños industriales protegidos”.

En sesión de trabajo, respaldó el acuerdo para integrar el grupo de trabajo encargado de dar seguimiento y evaluar los recursos destinados a los programas de carácter indígena en el Presupuesto de Egresos de la Federación 2016.

El presidente de la Comisión de Asuntos Indígenas, Cándido Coheto Martínez, señaló que los integrantes de la Mesa Directiva de la comisión analizarán las características de “las comunidades indígenas que serán beneficiadas con esos recursos, el impacto en la materia y garantizará que los propósitos de los programas aprobados con el presupuesto se cumplan a plenitud”.

Finalmente, se informó el diseño del programa de actividades legislativas que se llevarán a cabo en el marco de la celebración de los 20 años de la firma de los Acuerdos de San Andrés, Chiapas, signados en febrero de 1996.

OAXACA: La UCIZONI presentó una queja ante la CNDH contra la Secretaría de Energía y Pemex, por violación a derechos indígenas
Rosa Rojas / Desinformémonos

La Unión de Comunidades Indígenas de la Zona Norte del Istmo (UCIZONI) de Tehuantepec, Oaxaca, presentó una queja ante la Comisión Nacional de Derechos Humanos (CNDH) por violación al derecho de consulta y de consentimiento previo, libre e informado de las comunidades indígenas de la región por la construcción de dos gasoductos que atravesarían el istmo para llevar gas natural al mercado asiático.

El recurso de queja, firmado por la presidenta de la mesa directiva citada organización indígena, Juana Inés Ramirez Villegas, señala como responsables a la Secretaría de Energía y a la empresa Grupo PMI empresa filial de Petróleos Mexicanos P.M.I. Comercio Internacional, S.A. de C.V.

En la queja se detalla que la iniciativa anunciada por el presidente Enrique Peña Nieto de crear Zonas Económicas Especiales, tiene áreas geográficas delimitadas para tres grandes proyectos, uno de ellos el Corredor Industrial Interoceánico que comprenderá los estados de Oaxaca, Chiapas, Tabasco y Veracruz que conectará el Océano Pacífico con el Golfo de México. Agrega que de acuerdo a información solicitada a la Agencia de Seguridad Industrial y de Protección al Medio ambiente del Sector Hidrocarburos, de la Secretaría de Medio Ambiente y Recursos Naturales (SEMARNAT), hay dos solicitudes de evaluación de la manifestación de impacto ambiental modalidad regional (MIA-R) en su modalidad B con Riesgo de dos Proyectos denominados Cinturón Transoceánico Gas Natural y PMI Cinturón Transoceanico Gas L.P, que fueron registrados con las claves 20OA2015G0028 Y 20OA2015G0029 , mismas que se encuentran en la fase de evaluación para estar en condiciones de emitir el resolutivo correspondiente.

Los citados proyectos, a operarse en un término de dos años por el Grupo PMI, , tienen como finalidad la construcción, puesta en marcha y operación de un sistema de transporte de hidrocarburos a través de ductos que correrán desde la Costa del Golfo de México hasta la Costa del Pacífico a través del Istmo de Tehuantepec, mismos que impactarán a los pueblos y comunidades de su región.

Afirma el documento que estas “sistemáticas violaciones” a sus derechos humanos son resultado de la Reforma Energética, en la cual el 20 de diciembre de 2013, mediante decreto, se reformaron y adicionaron diversas disposiciones de la Constitución Política de los Estados Unidos Mexicanos, en materia de energía. Con esta reforma se modificaron los artículos 25, 27 y 28 de la Constitución, creando un nuevo marco jurídico que plantea “fortalecer a la industria e incrementar la renta petrolera en beneficio de los mexicanos”.

Menciona que con anterioridad a la información obtenida de la SEMARNAT, las comunidades y pueblos indígenas de la región han requerido públicamente una Consulta previa, libre e informada sobre el desarrollo de estos dos Cinturones Transoceánicos de gas natural, en los términos que establecen los instrumentos internacionales en materia de derechos humanos de los pueblos indígenas, como el Convenio 169 sobre Pueblos Indígenas y Tribales en Países Independientes y la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas -legislación firmada y ratificada por el Estado Mexicano-.

Subraya en la denuncia que de acuerdo a dichos instrumentos, el Estado mexicano tiene la obligación de garantizar el respeto irrestricto a sus derechos en lo que atañe a su territorio, “no a través de una Consulta y Reunión Pública de Información como la plantea el Grupo PMI que operará los multicitados proyectos, sino en los términos que establece la legislación para pueblos indígenas, en donde conozcamos su ubicación, objetivos estratégicos, métodos a aplicar y sus impactos, área de influencia y cambios de uso de suelo, impacto ambiental a nuestros cultivos, zonas forestales, ríos y arroyos, impacto cultural a nuestros centros ceremoniales, etcétera”.

Menciona que en meses recientes, habitantes de algunas comunidades donde atravesarán estos proyectos, concretamente la comunidad de Huapinol, aproximadamente a 80 metros del río la Cuenca de los Almoloyas, así como la comunidad de El Sardinero, ambas pertenecientes al municipio del Barrio de la Soledad, han encontrado marcaciones y/o señalamientos en sus terrenos, situación que les genera preocupación pues no tienen información al respecto.

Asimismo, que tienen conocimiento en lo que respecta al municipio de Matías Romero, Avendaño, Oaxaca, el corporativo PMI presentó el 30 de Abril de 2015, solicitud de factibilidad de proyecto, uso de suelo y requisitos para llevar a cabo los proyectos denominados Cinturón Transoceánico en el Estado de Oaxaca y “actualmente no tenemos la certeza de que el municipio ya haya resuelto la solicitud de factibilidad, sin que previamente las comunidades afectadas hayan sido informadas ni mucho menos consultadas sobre estos Proyectos”. Por lo expuesto y “en virtud de sistemáticas violaciones a los derechos humanos de las mujeres y hombres de comunidades y pueblos indígenas de nuestra región”, y conforme a lo dispuesto en los instrumentos internacionales antes citados, la UCIZONI solicita a la CNDH que inicie la queja correspondiente.

YUCATAN: La rana mujer / X-ko'olel muuch
Nicougen
Ya les había narrado el cuento de X-Maria muuch, la bonita muchacha cambiada en una sapita, de Domingo Dzul Poot. Moson Paal de J. Echeverría Lope presenta una version breve y sencilla de ese cuento, pero muy expresiva. Se llama X-ko'olel muuch, La rana mujer, y aquí está en resumen.

Tres jóvenes, volviendo de su trabajo, escuchan un bello canto que sale de un cenote, pero sólo ven una rana. Todos los días es el mismo, y al fin los muchachos se esconden para espiar la orilla del cenote, pero está la ranita que canta. Uno se burla de ella, otro quiere estrellar el animalito, el tercero lo defiende. Al otro día, los dos primeros jóvenes se enfermaron y poco después murieron.

Después de algún tiempo, el tercero muchacho lleva la ranita a su casa, para ponerla en una sarteneja (jaltúun en maya), lo que le permite escucharla cantar siempre.

Un día, regresando a su casa, encuentra ahí a una hermosa mujer barriendo la cocina: la rana tuvo ganas de entrar dentro de la casa y de agarrar la escoba, lo que rompió para un momento el encanto. El muchacho la pide que se case con él. Ella acepta, pero primero lo envía a buscar la medicina que debe curarla definitivamente.

Cuando regresa, la encuentra de nuevo ranita: "Se alegró al ver entrar brincando a la ranita. La levantó y le dio de beber la medicina, y cuando se convirtió en la mujer que conoció, después se casaron. Ahora, todos los días al despertar, la reciben en la cocina con bonitos cantos y, también, cuando regresa del trabajo."

Como en el cuento europeo, encontramos aquí el grupo de tres jóvenes. Sin embargo los personajes están apenas esbozados, y son sólo cuatro (hay también dos hermanas del héroe que están evocadas muy rápidamente). Los caracteres son precisos, pero no tan precisas las situaciones sociales: se sabe sólo que el joven trabaja (en la milpa probablemente? No se parece a un príncipe), pero se distingue por su bondad.

Lo que es típico, es el ambiente maya. Vemos el cenote, que tiene un nombre, el cenote Chaltun Waay, lo que da realidad a la historia. Vemos la casa maya, que une varios edificios, y varios miembros de la familia, con la sarteneja, que se puede ver en la selva (en el cuento de Dzul Poot) o en el patio (aquí), y que sirve de charco o de bebedero, y con la escoba, utensilio esencial, tan útil y típico, atributo del bienestar doméstico y no de la brujería...
Es un cuento mágico, donde, como en la historia europea, la metamorfosis es central. La muchacha está castigada porque no quiso casarse con un genio del frío, lo que hace pensar en los ejemplos rusos del cuento. El cariño triunfa del encanto, lo que es una magia universal. En fin un filtro es el antídoto a la mala suerte y eso, por lo cual se termina el cuento, es muy diferente del desenlace habitual de la historia, donde la piel del animal se rompe, y así rompe también el encanto. Ese desenlace del cuento de J. Echeverría Lope es mucho más específico del mundo maya, donde los médicos tradicionales y los jmenes curan gracias a su conocimiento de las yerbas.

Está entonces muy interesante ver como dos tradiciones de Yucatán usaron de manera muy diferente los temas de la historia de la muchacha cambiada a una rana, y también como los dos narradores que nos dan sus versiones hacen de ellas dos obras originales, cada una con su estilo especifico, facundia inspirada para una, sobriedad sensitiva para la otra.

PANAMA: Uno de cuatro indígenas es pobre
La Estrella de Panamá

El Banco Mundial presentará mañana en Panamá su informe ‘Latinoamérica Indígena en el Siglo XXI'.

En la actividad se sustentará los resultados de una investigación que expone que el 25% de los aborígenes viven en la pobreza.

El vicepresidente para América Latina y el Caribe del Banco Mundial, Jorge Familiar Calderón, y el director sénior de la Práctica Global Social, Urbana, Rural y de Resiliencia Banco Mundial, Ede Jorge Ijjasz-Vasquez, asistirán al acto, adelantó el Ministerio de Gobierno y Justicia de Panamá. Se espera la presencia del presidente de Panamá, Juan Carlos Varela, y de su ministro de Gobierno, Milton Henríquez, dado que el acto se celebrará en la Casa Amarilla de la Presidencia.

CHILE: Se impugna decreto firmado por Sapag que entrega territorios mapuche a petroleras
Longko y werken llegan a Neuquen a impugnar el decreto de Sapag que entrega tierras mapuche a las petroleras
Wallmapu Futa Trawun 
Con la firma del Lof CAMPO MARIPE (logko ALBINO CAMPO), Lof WIRKALEU (logko SERAFIN GUIRCALEU), Lof NEWEN KURA (logko José Avila Milahual), CONSEJO DE PARTICIPACIÓN INDÍGENA – Xawvnko (werken GILBERTO HUILIPAN) y el Coordinador de la Zonal Xawvnko de la CONFEDERACIÓN MAPUCHE DE NEUQUEN (logko JORGE NAWEL), se presentó al gobernador Omar Gutierrez, el recurso administrativo contra el decreto 2.400/15, exigiendo se declare la NULIDAD Y SE LO REVOQUE, por los enormes perjuicios contra las comunidades mapuche y por ser un acto ilegal y contra la constitución.

Recordemos que a través de ese decreto, el gobernador transfiere a un fondo la TOTALIDAD DE LAS TIERRAS FISCALES DE DOMINIO PRIVADO de los Departamentos AÑELO y PEHUENCHE.

En un claro ABUSO DE AUTORIDAD, Sapag hecha por tierra la marcha del Relevamiento Territorial, que es la herramienta para definir y hacer justicia con el reclamo de décadas de gobierno sapagista. No solo que no quiso resolver el tema Tierras Mapuche, sino que para facilitar la entrega a las petroleras, viola todos los avances en normativa mapuche.

Todo el procedimiento de este Decreto se hizo sin CONSULTA a las comunidades afectadas.

Ni siquiera tuvo en cuenta Sapag un fallo reciente de la Corte Suprema de Justicia de la Nación, en la causa que perdió el mismo gobierno ante la Confederación Mapuche de Neuquén, por un Decreto similar.

Ese fallo indica: “…Por último el decreto 1184/02 fue dictado omitiendo dar participación previa a las entidades que representan a los pueblos indígenas del Neuquén, desconociendo así la obligación establecida por el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo sobre Pueblos Indígenas y Tribales en Países Independientes, el cual en su art. 6o expresa que: "los gobiernos deberán: a) consultar a los pueblos interesados, mediante procedimientos apropiados y en particular a través de sus instituciones representativas, cada vez que se prevean medidas legislativas o administrativas susceptibles de afectarles directamente". ("Confederación Indígena del Neuquén c/ Provincia del Neuquén s/acción de inconstitucionalidad". La tarea inmediata a esta acción de las autoridades mapuche, es promover en la Legislatura de Neuquen, una ley que derogue este Decreto nefasto para el presente de las comunidades del Pueblo Mapuche de Neuquen.

COLOMBIA: Pueblos, Autoridades y Comunidades indígenas del Cauca víctimas de amenazas y despojo territorial

El Consejo Regional Indígena del Cauca CRIC y sus 121 Cabildos, denuncia a la opinión pública Nacional e Internacional los graves hechos que vienen sucediendo en los pueblos, territorios y comunidades indígenas del Cauca, como son las amenazas a las autoridades y comuneros, la usurpación a los espacios de vida (sitios sagrados) por parte de los actores armados, que ponen en riesgo la armonía territorial y organizativa; así como la pervivencia como pueblos.

Hechos. 
En la Zona Sur del Cauca Pueblo Yanakona las siguientes autoridades y lideres fueron amenazados presuntamente por las FARC, Lopez chilito Ex gobernador del Resguardo indígena de San Sebastián, Alvaro Muñoz Gobernador en ejercicio del Resguardo indígena de San Sebastian, Ramón Jimenez, Sebastián Fernandez, Edi Fernandez, EL líder Eduardo Astudillo y Wilson Guzmán; así lo manifiesto el Gobernador Álvaro Muñoz en las oficinas del Programa Defensa de la Vida y los DDHH del CRIC, donde indica que el señor  Wilson Guzmán fue abordado presuntamente por personas pertenecientes a las Farc que lo citan a él y al resto de los mencionados a una reunión para tratar unos temas.

María Socorro Paz Alguacil del Cabildo de Frontino de la Sierra Cauca, fue amenazada vía telefónica por un hombre que se identificó como perteneciente a la columna Jacobo arenas de las FACR-EP. La amenaza consistió en que tenía 72 horas para dejar el territorio porque de lo contrario su familia pagaría las consecuencias. En razón a esto la comunera María Socorro presentó ante la URI de Popayán Cauca la respectiva denuncia sobre los hechos que la hicieron salir de su comunidad.

Esteban Yatacue Rivera Vice-gobernador del Resguardo indígena de Honduras, manifiesta ante la oficina de Defensa de la Vida y los DDHH del CRIC que su persona y Eduar Epe Trochez Gobernador en ejercicio del Resguardo indígena de Honduras de la Zona de Occidente,  han sido blanco de varias amenazas  por personas pertenecientes a la multinacional EPSA, por la instauración de la represa la salvajina en su territorio sin haber realizado la consulta previa, la dilatación y no cumplimiento de la Sentencia T-462A/14. Las amenazas han sido repetidas ocasiones y en varios escenarios públicos, así lo puede constar los comuneros que han estado presentes.
Las amenazas no solo son contra nuestras autoridades y comuneros indígenas, también son contra nuestros territorios ancestrales, las comunidades indígenas de Tierradentro vienen denunciando que desde hace más de ocho meses el Ejército Nacional de Colombia se había concentrado en uno de los espacios de vida del Pueblo Nasa, como es el sitio sagrado Tayfxnu, ubicado en el Resguardo Indígena de Talaga. Con la Gran Minga de Resistencia por la defensa de Nuestro Territorio realizada el 04 y 05 de febrero del 2016 en Tierradentro, se evidencio que la presencia militar en este espacio sagrado ha causado grandes daños, no solo al ambiente sino a la tranquilidad de nuestros espíritus y la Madre Tierra.

Así mismo, se ha generado un rompimiento cultural y espiritual, han violado el derecho internacional humanitario ya que se siguen ubicando cerca de las casas de las familias y han contaminado el ambiente natural, entre otros aspectos.

Entre tanto, las comunidades indígenas del Resguardo de Jambalo, se declaran en Emergencia Territorial por amenazas y señalamientos por parte de grupos armados. Debido a la situación que se presentó el día 31 de enero del 2016 en la vereda la Vetulia Municipio de Toribio, que a partir de la asamblea comunitaria de juzgamiento y  aplicación de remedio por parte de las comunidades de Tacueyó, Toribio y Jámbalo, se dio la aplicación de justicia propia a integrantes  de las FARC por el asesinato a líderes y médicos tradicionales Indígenas Nasa, desde entonces este grupo armado ha tomado represarías amenazando a las Autoridades tradicionales (Nej Wesx) y colocando en riesgo la estructura del Cabildo Indígena de Jambaló.

Por su parte, la comunidad del resguardo indígena La Laguna Siberia Territorio Sath Tama Kiwe de Caldono, denuncian ante la opinión publica la realización de un retén militar por parte de la Brigada 29 del Ejército Nacional de Colombia al mando del Cabo Tercero  JHON  PEREZ  EUSECHE del Pelotón Catapulta, este hecho se presentó el sábado 6 de febrero a las 04:06 p.m en el sector de la vereda  Crucero del Rosario, por información de la comunidad donde se han retenido seis compañeros del  resguardo indígena de Pueblo Nuevo quienes se transportaban al mencionado resguardo, se tiene conocimiento que se están haciendo citaciones a jóvenes indígenas  con el objetivo de hacer reclutamiento militar.

Frente a los hechos que vienen ocurriendo en los pueblos y territorios ancestrales, sobre las amenazas de los que son víctimas autoridades, líderes y comuneros indígenas, también nos preocupa enormemente la constante militarización que está adelantando el Ejército Nacional en las comunidades, nos preguntamos si el Gobierno Nacional en todos los escenarios Internacionales menciona que los diálogos con las Farc van por buen camino, porque se continua fortaleciendo el pie de fuerza de los militares y se continua con la usurpacion a nuestros espacios de vida (sitios sagrados) de nuestros Territorios.

Y la conclusión es sencilla, hay un claro interés del gobierno nacional de continuar con la implementación inconsulta de proyectos extractivos, la concesión de territorios indígenas para la explotación minero-energética a gran escala y la consolidación militar por parte de la fuerza pública (ejército y policía nacional), todas estas situaciones colocan en grave riesgo los territorios y la vida de los pueblos. Es claro que la política del gobierno nacional a través de los planes de consolidación territorial con su fuerza pública, busca desestabilizar el ejercicio de gobernabilidad de los territorios indígenas. Por lo anterior hacemos el llamado a que la inversión social que es responsabilidad del estado se realice a través de las autoridades tradicionales y las entidades territoriales.


 ###