EE. UU. Este no es el momento de reducir los recursos para la OMS: Guterres
ALEMANIA: El coronavirus congela la investigación sobre el cambio climático
del Ártico
DW, Forbes Staff
REINO UNIDO: Coronavirus: la amenaza del covid-19 para los pueblos indígenas
(y qué epidemias han devastado a los de América Latina)
William Márquez / BBC News Mundo
BRASIL: Manaos tendrá un hospital de campaña para indígenas ante COVID-19
Sputnik
BRASIL: Los destructores de la Amazonia no teletrabajan
Eliane Brum / El País
MEXICO: Piden coordinación de gobierno con pueblos indígenas para COVID
Cimac, Rotativo
MEXICO: Piden garantizar preservación de Lenguas Indígenas
Canal del Congreso
PUEBLA: En un libro hilvanan la importancia cultural de la vestimenta nahua
de Cuetzalan y Tzicuilan
Paula Carrizosa / La Jornada de
Oriente
MEXICO: Lanza Inali plataforma “Contigo en la Distancia”
Ricardo Pérez / Vértigo
MEXICO: “Contigo en la distancia” desde el INALI
INALI
MEXICO: La Montaña de Guerrero, cercada por el coronavirus y por el hambre
Hermann Bellinghausen / La Jornada
MEXICO: Piden plan emergente para rescatar el campo ante COVID-19
Notimex, Dinero en Imagen
MEXICO: AMLO urge a Senado avalar amnistía para liberar a presos ante
COVID-19
Nayeli Lozano / Político
MEXICO: Autodefensa de pueblos indígenas ante la pandemia. Magdalena Gómez
La Jornada
MEXICO: Pandemia y pueblos indígenas. Francisco López Bárcenas
La Jornada
ESPAÑA: Una reforestación para salvar comunidades indígenas y paliar la
crisis climática
Mar Morales / Efeverde
EE. UU. Trabajadores de Supermercados Logran Mayores Protecciones Contra la
Pandemia con Nuevas Medidas
Bertha Rodríguez
EE. UU. Este no es el momento de reducir los recursos para la OMS: Guterres
Como dije el 8 de abril: “La
pandemia de COVID-19 es uno de los desafíos más peligrosos que este mundo ha
enfrentado. Es sobre todo una crisis humanitaria con graves consecuencias
socioeconómicas y en materia de salud”. La Organización Mundial de la Salud,
con miles de personas que integran su equipo, está en la primera línea,
apoyando a los Estados miembros y sus sociedades, especialmente a los más
vulnerables, con orientación, capacitación, equipos y servicios concretos para
salvar vidas mientras luchan contra el virus. Creo que la OMS debe ser apoyada,
ya que es su labor absolutamente fundamental como parte de los esfuerzos del
mundo para ganar la guerra contra el COVID-19. Este es un virus sin precedentes
en nuestra vida y requiere respuestas sin precedentes. Obviamente, en estas
condiciones, es posible que los mismos hechos tengan diferentes lecturas para
diferentes entidades. Una vez que hayamos dado vuelta a la página a esta
epidemia, debe haber un tiempo para reflexionar y entender cómo esa enfermedad
surgió y se propagó de manera devastadora en muy poco tiempo en el mundo y cómo
reaccionaron a la crisis todos aquellos involucrados en ella. Las lecciones
aprendidas serán esenciales para enfrentar de una manera efectiva retos
similares que pudieran producirse en el futuro.
Pero ahora no es ese momento.
Como no es ese momento, tampoco es
el momento de reducir los recursos para las operaciones de la Organización
Mundial de la Salud o de cualquier otra organización humanitaria en la lucha
contra el virus. Como dije antes, ahora es el momento de la unidad y de que la
comunidad internacional trabaje en solidaridad para detener este virus y sus
devastadoras consecuencias.
Nueva York, 14 de
abril de 2020
ALEMANIA: El coronavirus congela la investigación sobre el cambio climático
del Ártico
DW, Forbes Staff
Todos los años, 150 científicos
que investigan el clima del Ártico viajan a las regiones menos exploradas y
se adentran en el glaciar más grande de Groenlandia. Su tarea es
compleja y relevante. El proyecto EastGRIP
apunta a entender cómo corrientes congeladas debajo del glaciar están
empujando grandes masas de hielo hacia el océano, y cómo eso contribuye al
aumento del nivel del mar. Pero este año los simulacros serán silenciosos.
Las corrientes de hielo no se medirán. La razón de eso es el coronavirus.
Las consecuencias de medidas para contener el brote han hecho que la
investigación sea imposible. Groenlandia está cerrada a los extranjeros. A
su gobierno le preocupa que cualquier brote pueda ser peligroso para su
población indígena y superar las capacidades de sus servicios de salud. Incluso
si el país estuviera abierto, simplemente no resultaría práctico reunir a
un equipo internacional de científicos, a 1,600 kilómetros del aeropuerto más
cercano, en caso de que uno de ellos se enfermara.
Los aviones de transporte, que
normalmente trasladan al Ártico a los equipos y los reabastecen, también siguen
en tierra. Nadie quiere ser responsable de poner en contacto a comunidades
pequeñas y aisladas con el coronavirus. Ese es el problema que enfrentan el Dr.
Ken Mankoff y el equipo con el que trabaja en el Servicio Geológico de
Dinamarca y Groenlandia. Están examinando el estado de las capas de hielo
en Groenlandia y controlando las nevadas. También tienen equipos de monitoreo
en el campo que podrían fallar si no pueden llegar a repararlos, dejando vacíos
en datos que se han recopilado durante décadas. Los científicos se están
perdiendo mucho. Esperaban completar el agujero de 2,660 metros (8.727
pies) que habían estado perforando durante los últimos cinco años, y acceder a
las corrientes de hielo que están buscando. “Realmente esperábamos llegar a la
roca este año, lo cual es súper emocionante, ya que estamos donde el flujo de
la corriente de hielo es importante”, explica Dorthe Dahl-Jensen, profesora
de la asignatura Hielo, clima y tierra en la Universidad de Copenhague, y presidenta
del comité directivo de EastGRIP. “En el peor de los casos, habrá
una brecha de 12 meses”, dice Mankoff. “Algunos de esos datos se pueden
completar con satélites y sensores remotos, pero otras partes son únicas, y se
perderán”.
Dahl-Jensen y
Mankoff tendrán que esperar hasta que puedan regresar a sus
respectivos sitios de investigación y esperan que la pérdida de datos
no altere demasiado su investigación. Por ahora, ambos dicen estar más
satisfechos si permanecen en casa y se mantienen a sí mismos, a sus equipos y a
todos los demás, seguros. Pero para los científicos más jóvenes, aquellos que
se desempeñan en la investigación con financiamiento a corto plazo, y para los
que trabajan con el objetivo de obtener calificaciones académicas en un
determinado lapso de tiempo, la falta de resultados es un problema mucho mayor.
La próxima generación de climatólogos se verá afectada. “En los colegas junior
eso tendrá un impacto significativo en su carrera si no pueden obtener los
datos para el proyecto que necesitan para hacer su trabajo”, dice Mankoff.
La época más
productiva del año
El Dr. Joran Moen
es director del Centro Universitario de Svalbard (UCIS) en Noruega, la
institución educativa superior más septentrional del mundo. Ese centro se
cerró, y se canceló el trabajo de campo, siguiendo las órdenes del gobierno
noruego. Alrededor de 70 estudiantes en Svalbard no podrán por sí solos
completar el trabajo de campo necesario para completar maestrías o
doctorados. “La transición de marzo a junio es un momento muy importante para
las operaciones y para monitorear el cambio climático en el área”, dice Moen.
“Estamos en una parte del Ártico que experimenta un fenómeno muy dramático debido a que
la temperatura cambia rápidamente. Es un muy buen lugar para ver cómo la
humanidad puede influir en el clima y sus efectos”. “En cuanto a la falta de
datos, toda la comunidad internacional en Svalbard tendrá ese problema y, por
supuesto, eso también tendrá un gran impacto en nuestra investigación. Para los
estudiantes, que les falte algo como esto en su investigación es un problema”,
subraya el experto.
Solo queda
esperar
Moen y el UCIS han tomado medidas
para que se pueda continuar con la mayoría de las clases, que han pasado a ser
en línea, y todavía se planean pequeños viajes de investigación sin riesgos. Dahl-Jensen
y Mankoff esperan ver cuándo podrán acceder a sus equipos de monitoreo, y están
planificando cuánto trabajo adicional habrá que hacer en la nieve. La ciencia
del clima también está esperando la evolución de la pandemia de coronavirus
para saber cuándo y cómo continuarán las investigaciones, y cuán vital será la
información faltante.
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publicó originalmente en DW.COM y
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REINO UNIDO: Coronavirus: la amenaza del covid-19 para los pueblos
indígenas (y qué epidemias han devastado a los de América Latina)
William Márquez / BBC News Mundo
La expansión
europea a territorios de América y Oceanía que se inició en el siglo XVI y la
colonia en los siglos subsiguientes tuvo consecuencias catastróficas para los
pueblos autóctonos de esas regiones.
Cuando los colonizadores entraron en
contacto con las culturas nativas, introdujeron nuevos patógenos contra los
que los aborígenes no habían desarrollado inmunidad y estos últimos se
vieron abrumados y diezmados por enfermedades altamente contagiosas que
contribuyeron a la desaparición de sus civilizaciones. La devastación de
pueblos continuó hasta entrado el siglo XX y ahora el nuevo coronavirus amenaza
con consecuencias similares. "Sin lugar a dudas, nosotros, los pueblos
indígenas somos uno de los segmentos más vulnerables ante la actual pandemia de
coronavirus covid-19", declaró en un comunicado la Confederación de Pueblos
Indígenas de Brasil (APIB). "A lo largo de la historia hemos sido víctimas
de sucesivos invasores (…) por las enfermedades que portaban, como la gripe, la
viruela y el sarampión", continúa el comunicado.
Y añade: "el coronavirus es
otra de estas amenazas".
El primer caso confirmado de
coronavirus entre la población indígena de Brasil se anunció el 4 de abril.
Desde entonces y hasta este 14 de abril la cifra ha aumentado a 16 casos
confirmados y tres muertes, según la Secretaría de Salud del Estado. Un estudio
realizado por investigadores de la Universidad de Missouri, en Estados Unidos,
concluye que la consecuencia más devastadora de la colonización europea fue la
introducción de nuevas enfermedades infecciosas. En ese momento, muchas de las
poblaciones indígenas no habían sido expuestas a patógenos que eran tan comunes
en Europa. Y lo provocado por dichos microorganismos altamente infecciosos
entre estas comunidades se conoce como epidemias en suelo virgen. Sus
consecuencias fueron "extremadamente graves", con un alto índice
de mortalidad y una completa descomposición social, dice el estudio. En las
pequeñas comunidades indígenas de la Amazonía y otros lugares de la región, la
situación no solo ocurrió en el período inicial de la colonización europea,
sino amplia y repetidamente a lo largo de los siglos.
Epidemias que
impactaron a los pueblos nativos de América desde la llegada de Colón en el
siglo XV
1493 La flota
del segundo viaje de Cristóbal Colon lleva consigo ganado infectado con un
virus de influenza y arrasa con los taínos de las islas del Caribe. La
epidemia se propaga por las rutas comerciales taínas hacia Cuba y Florida.
1518 Los
mayas registran en sus códices la transmisión de la viruela desde la
isla de La Española (hoy República Dominicana y Haití) hasta la península de
Yucatán. El ejército conquistador de Hernán Cortés lleva la epidemia hasta
el interior de México.
1531-33 Los
pueblos de Mesoamérica -mayas, toltecas y otros- sucumben ante la epidemia
de sarampión, muriendo en grandes números al contacto con europeos. Los
españoles reportan que la enfermedad se extiende hacia el norte.
1659 El
sarampión diezma los pueblos nativos de Florida. Hasta 10.000 personas
mueren entre las comunidades calusa, tequesta, tacobaga y otras que ya
habían experimentado una constante caída de sus números por epidemias desde la
llegada de Colón en 1492.
1763-64¿La
primera guerra biológica? Varios historiadores acusan al ejército británico en una
de sus colonias en Norteamérica (futuro estado de Delaware, EE.UU.) de repartir
mantas contaminadas con viruela a las comunidades indígenas shawnee y lenape.
Aunque algunos dudan esas versiones, hay testimonios de la época y el oficial
británico encargado, Jeffery Amherst, era conocido por su deseo de exterminar a
los nativos.
1918-19 La
influenza, conocida también como la gripe española, cobra millones de víctimas en
todo el mundo, pero entre las tribus de Norteamérica alcanza hasta 80% de
mortalidad y algunas comunidades pierden casi toda su población. Igualmente
sucede entre las comunidades autóctonas de la Amazonía.
1972 Con la
inauguración de la carretera transamazónica de Brasil se crea el perfecto conducto
de la malaria en la Amazonía. Con sus 4.000 km cruza la selva y provoca el
desplazamiento de numerosas comunidades indígenas, poníendolas por primera vez
en contacto con enfermedades extrañas. Los efectos continúan hasta hoy en día.
Según expertos en medicina tropical más de 99% de casos de malaria
reportados en Brasil se dan en la Amazonía.
2009 El virus
N1H1, también conocido como gripe porcina, infecta a los pueblos nativos de
Norteamérica con una tasa de mortalidad cuatro veces mayor que la de todos
los otros grupos raciales y étnicosjuntos. Esa tasa es comparable a la de
la pandemia de influenza en 1918. Neumólogos en Brasil también indicaron un
mayor porcentaje de hospitalizaciones entre pacientes indígenas.
2020 El
primer caso confirmado de covid-19 entre la población indígena de Brasil se
registra el 4 de abril. La afectada es una joven de la etnia kokama. Una
investigadora de la Universidad Federal de Sao Paulo advierte que las
comunidades nativas están en peligro de ser "exterminadas".
Respuesta inmune
inferior
La doctora Lisa Sattenspiel,
profesora de antropología de la Universidad de Missouri, le dijo a BBC
Mundo que hay bastantes paralelismos entre la pandemia de
coronavirus y una epidemia en suelo virgen. "Se dice que este virus (SARS-Cov2) es
completamente nuevo porque la ciencia moderna no lo ha visto antes". Como
virus nuevo, nadie en el mundo había estado antes expuesto a este, pero los
expertos prevén que las comunidades indígenas son particularmente vulnerables
como lo han sido a lo largo de la historia de las epidemias.
En primer lugar, estas poblaciones
tienden a ser geográficamente remotas, lo que presenta todo tipo de problemas, desde
su respuesta inmunológica hasta la falta de recursos varios. "No son
parte de la cultura dominante de sus países. Eso puede ser ventajoso algunas
veces, pero la mayoría del tiempo es un problema. Pueden ser olvidadas",
dijo Sattenspiel. Aun con métodos de transporte y comunicación modernos, el
aislamiento o la lejanía de otras poblaciones ha mantenido a estos
puebloslibres del contacto con muchas enfermedades. "Uno se encuentra con grupos que se han
criado sin haber estado expuestos a nada y, cuando se contagian como adultos de
una patógeno por primera vez, su respuesta inmune es muy inferior y la
enfermedad mucho más grave".
La doctora Sattenspiel estudió el
impacto que tuvo la pandemia de influenza de 1918-19 en los pueblos autóctonos
de Canadá y los aborígenes de Alaska, y asegura que los factores que hicieron
que la repercusión fuera grande siguen estando vigentes. "Algo muy
importante con estas poblaciones es, entre otras cosas, su bajo estatus
socioeconómico, que implica muchos más problemas crónicos de salud y eso hace
las cosas aun peores cuando contraen un patógeno", señaló. "Hay
problemas de nutrición, porque sus dietas tradicionales han cambiado y están
consumiendo muchas comidas procesadas".
Una
"gripezinha" de graves consecuencias
La influenza de 1918-19 también fue
nefasta para las comunidades de la Amazonía, en gran parte ocupada por Brasil,
pero que también se extiende a Venezuela, Colombia, Ecuador, Perú, Bolivia y
Paraguay. Sin embargo, esa "guerra epidemiológica" continúa, según
Bárbara Arisi, profesora de antropología de la Universidad Federal de
Integración Latinoamericana, en Brasil, y quien estudia un posdoctorado en la
Vrije Universiteit de Ámsterdam. "Cuando el entonces gobierno de facto (de
Brasil) hizo contacto con el pueblo (de la etnia) matis en los años 76 y 78, casi
dos tercios de la población murieron por enfermedades muy simples como la
gripe, porque no tenían anticuerpos". "Al abrirse la carretera transamazónica
en los 80, murieron muchos de la comunidad arará. Hubo una mortalidad altísima,
casi la misma que ocasionó la llegada de (Pedro Álvares) Cabral a Brasil o
Cortés a México", aseguró.
La doctora Arisi forma parte de una
sociedad de antropólogos internacionales que vela por las Tierras Bajas de
América del Sur (SALSA, por sus siglas en inglés). La organización escribió una carta abierta
a las autoridades brasileñas y a la sociedad en general advirtiendo sobre los
peligros de la actual pandemia de covid-19para los pueblos indígenas aislados.
Asisi criticó la postura del
gobierno y sus adeptos al restarle importancia a la propagación del virus. "El
presidente Bolsonaro dijo que se trata de una gripezinha (gripe
leve), pero para muchos pueblos autónomos una gripezinha es
un gran problema".
El primer caso confirmado de
coronavirus entre la población indígena de Brasil se anunció el 4 de abril.
Hasta la fecha la cifra ha aumentado a 16 casos confirmados y tres muertes,
incluyendo una anciana borari de 87 años y un joven yanomami de 14 años, de
acuerdo a lo comunicado por la Secretaría de Salud del Estado.
Cero contacto
La principal política de la
Fundación Nacional Indígena (FUNAI) de Brasil, el organismo responsable de
proteger a estas comunidades y sus tierras, es no entrar en contacto con ellas
a no ser que el contacto lo inicien ellas mismas. "Están en una situación
arriesgada", indicó la doctora Arisi. "Se pueden enfermar y, como es
un contacto reciente, pueden regresar a la selva y contagiar a su comunidad o
morir allí sin que nadie lo sepa".
Los indígenas se ven forzados a
salir de sus territorios y entrar en contacto con otras poblaciones por
diferentes factores. Principalmente es
para denunciar la invasión de sus predios por madereros y mineros ilegales (garimpeiros),
narcotraficantes o grupos armados. Pero también se deba a la adjudicación
de tierras por parte del gobierno para la agricultura o la explotación de
recursos naturales. Incluso las actividades evangelizadoras de los misioneros
pueden poner a los indígenas en peligro, advierten los expertos.
En ese sentido, SALSA se manifestó
profundamente preocupada por el nombramiento de un exmisionero para dirigir el
Departamento de Indígenas Aislados, "dada la larga historia de impactos negativos
en la salud y cultura" de estas sociedades por parte de los religiosos en
el pasado.
"Es como poner a un coyote a
cuidar las ovejas", denunció Arisi.
Por el lado de los indígenas que ya
han entrado en contacto por actividades en décadas pasadas, o contacto
reciente, Arisi señaló que sus líderes están realizando campañas de
información y prevención entre sus comunidades. "Ellos tienen miembros
egresados de universidades, doctores formados en ciencias no indígenas que
están educando y haciendo publicidad contra la transmisión". Entre las
medidas que están adoptando está cambiar algunas de sus costumbres, como la de
comer juntos los alimentos comunitarios servidos en una estera.
También están adaptando sus
tradiciones a manera de prevención.
Por ejemplo, las malocas (casas
donde los adolescentes se aíslan en la transición de la pubertad) se están
utilizando para poner en cuarentena a los miembros de la comunidad que regresan
a la aldea. Sattenspiel, de la Universidad de Missouri, coincide en necesidad
de dejar a comunidades más remotas solas, especialmente las de menor tamaño
pues, basándose en los antecedentes de la influenza de 1918-19, "si el
patógeno penetra en ellas (el resultado) es devastador". "En las comunidades indígenas apartadas
de Alaska y Labrador la mortalidad fue del 80% y algunas quedaron completamente
desoladas". No obstante, adelanta que las consecuencias serán heterogéneas
entre las regiones, con unas comunidades devastadas y otras en las que el
coronavirus no tendrá impacto alguno.
BRASIL: Manaos tendrá un hospital de campaña para indígenas ante COVID-19
Sputnik
Río de Janeiro. La ciudad
brasileña de Manaos (capital del estado de Amazonas, al norte del país) tendrá
un hospital de campaña exclusivo para indígenas para hacer frente a la pandemia
del COVID-19 (enfermedad causada por el nuevo coronavirus), anunció el
gobernador del estado, Wilson Lima. "Teniendo en cuenta que Amazonas
tiene la mayor cantidad de etnias de Brasil, el Gobierno federal montará en los
próximos días un hospital de campaña para atender indígenas", aseguró Lima
en rueda de prensa, según recoge el portal de noticias G1.
El gobernador también explicó que
con ayuda de la Policía Federal se están aumentando las medidas de rigidez en
el acceso a las aldeas indígenas para evitar los contagios. Además, anunció que
se repartirán 60.000 cestas de alimentos a las comunidades indígenas para
ayudar en la seguridad alimentaria.
El estado de Amazonas es el cuarto
con más casos de SARS-Cov-2 en Brasil, con 90 muertos y 1.484 casos
confirmados. Por el momento, Brasil contabiliza tres muertes entre los
indígenas: dos indígenas adultos de la etnia Kokama en el estado de Amazonas y
un joven Yanomami en el estado de Roraima (norte).
BRASIL: Los destructores de la Amazonia no teletrabajan
Los pueblos indígenas pueden desaparecer del planeta
Eliane Brum / El País
Mientras la humanidad se preocupa
por sobrevivir al nuevo coronavirus en las ciudades, los que son tratados como
subhumanidades corren el riesgo de sufrir un genocidio. Son los indígenas y
otros pueblos que, en la definición del pensador indígena Ailton Krenak —un
crítico de la fantasía perversa de una humanidad única, que borra tanto las
exclusiones como las diferencias—, permanecieron agarrados a la tierra mientras
el capitalismo destruía el planeta. En países como Brasil, no existe ningún
plan consistente para proteger a estos pueblos de la Covid-19. La pandemia
puede finalmente completar el proyecto iniciado por los invasores europeos de
los siglos XV y XVI en el pedazo de mundo que llamarían América: la extinción.
Historiadores estiman que los virus
que llevaron los invasores a una población sin inmunidad pueden haber
exterminado al 95% de los indígenas. Hoy, el coronavirus llega a la Amazonia
brasileña en un momento en que la selva ya está en un acelerado grado de
destrucción. El presidente de Brasil, Jair Bolsonaro, ha alentado la invasión
de tierras públicas y la minería ilegal. Erigido en villano número uno del
mundo al instar a la población a romper el aislamiento, a Bolsonaro no le
preocupan los pueblos indígenas, sobre quienes ya ha declarado que son casi
humanos. Al contrario. Los órganos de protección y de salud indígena vienen
desmantelándose y la Covid-19 ha reducido aún más el número insuficiente de
inspectores ambientales. En diferentes regiones de la Amazonia, los indígenas
denuncian invasiones, de mineros ilegales. La enfermedad ya ha matado a tres
indígenas y se espera que el pico llegue a la selva profunda a mediados de año.
El pueblo yanomami, uno de los más amenazados, vio a un adolescente morir del
virus la semana pasada. A finales de los años ochenta, mil yanomamis murieron
de enfermedades transmitidas por mineros, que, hoy, vuelven a invadir el
territorio. Y se acercan también a los pueblos aislados, que nunca han tenido
contacto ni con blancos ni con sus virus.
La era de las pandemias la
inventaron los blancos. Y, de nuevo, pueden ser los indígenas quienes más la
sufran. Urge que el mundo perciba que estos pueblos son los principales guardianes
de los sostenes de vida que aún quedan en el planeta. Si son exterminados, lo
que se autodenomina humanidad tendrá pocas posibilidades de sobrevivir al
colapso climático. Sin una presión internacional inmediata sobre Brasil y sin
una ayuda concreta a las comunidades, el genocidio indígena podría convertirse
en la mayor tragedia del mundo sitiado por el coronavirus. Ya es hora de que
Europa asuma la responsabilidad de los crímenes históricos que la enriquecieron
y, esta vez, ayude a los pueblos originarios a detener a los invasores de sus
cuerpos.
MEXICO: Piden coordinación de gobierno con pueblos indígenas para COVID
Cimac, Rotativo
Mujeres indígenas de Chiapas,
Guerrero, Oaxaca, Yucatán y Quintana Roo, alertaron que no cuentan con
atención, información ni abastecimiento de productos de primera necesidad para
afrontar el COVID-19, por lo que llamaron a las autoridades de los tres niveles
de gobierno a coordinarse con los pueblos indígenas para garantizar la
protección a su salud y sus derechos. Así lo dieron a conocer en un comunicado,
el Centro de Formación y Capacitación para Mujeres (Cefocam-K’inal Antsetik),
Cooperativa Jolom Mayaetik y la Red de Cooperativas del Sur (Recosur), K’inal
Antsetik-Chiapas, en el que participan mujeres indígenas de varios municipios
de Los Altos de Chiapas; Marqués de Comillas, Ocosingo, Selva en Chiapas, así
como de los estados de Guerrero, Oaxaca, Yucatán y Quintana Roo.
Las mujeres reflexionaron a través
de distintas formas de encuentro sobre el impacto económico, social, político y
de violaciones a los Derechos Humanos que traería el COVID-19 en sus contextos
y concluyeron que existen graves riesgos a su salud toda vez que en las zonas
indígenas y urbanas no hay condiciones para garantizar la debida atención, con
información y abastecimiento de productos de primera necesidad para las
familias indígenas. Explicaron que a pesar de algunos esfuerzos de las
autoridades municipales para controlar los altos costos de productos de primera
necesidad, el maíz, frijol, azúcar y arroz se encarecen cada día. También
señalaron que no les es posible acatar de todo el lema gubernamental “Quédate
en tu Casa” debido a las condiciones de pobreza y marginación en la que viven,
por lo que deben seguir saliendo a trabajar. “Lo comprendemos, pero quién va a
cubrir la alimentación de nuestras familias. Qué haremos las tejedoras,
alfareras y bordadoras, así como otras mujeres campesinas, si no contamos con
recursos económicos, para comprar lo más esencial en estos momentos: garantizar
agua, jabón para lavarnos las manos, como tanto es anunciado en los medios de
comunicación”, expresaron las mujeres.
Con respecto al riesgo de que
aumente la violencia dentro de los hogares, las mujeres indígenas también
pidieron a las autoridades municipales, estatales y federales, particularmente
a la Secretaría de Salud, prohibir la venta de alcohol en zonas rurales y
urbanas, y que las instancias de procuración de justicia para las mujeres se mantengan
alertas. Exhortaron a las autoridades del poder judicial a que abran los
juzgados familiares para dar atención a casos de violencia hacia las mujeres y
denunciaron que estas autoridades –encargadas de emitir órdenes de protección–
no están dando servicio a población en Chiapas. Exigieron garantizar el respeto
a los derechos laborales de la población jornalera, ya que –señalaron– no hay
la suficiente información ni documentación de la situación de estas y estos
trabajadores que están regresando desempleados a las zonas indígenas.
Las mujeres enfatizaron la necesidad
en esta contingencia de garantizar el libre acceso y respeto mutuo a las y las
trabajadoras de Salud; también pidieron la coordinación entre los pueblos originarios
y las instituciones de salud para el equipamiento de las clínicas médicas
móviles con medicamentos básicos y equipo de protección personal para
trabajadoras de la salud; incluyendo a parteras y las comisiones de salud de
sus regiones indígenas. Pidieron que esta coordinación entre las instituciones
de salud y los pueblos sirva también para concientizar en lenguas originarias
sobre el contagio del COVID-19 a través de campañas en radio y medios de
comunicación accesibles a estas regiones. “Nosotras seguiremos sumando
esfuerzos y defendiendo nuestra tierra y territorios, porque son la vida y hoy,
se encuentran en riesgo por un virus que su origen y propagación responde a
muchos factores e intereses, pero también desnuda la realidad de quienes sí
pueden permanecer en casa y de quienes no lo podemos hacer. Las diferencias de
clases están presentes, así como la discriminación, explotación y violencia
contra los y las pobres del mundo. El Estado mexicano tiene la obligación de
garantizar los derechos económicos y sociales de la sociedad y no debe permitir
que se violen los derechos individuales y colectivos de la población”,
concluyeron las indígenas.
En México existen 7 millones 382 mil
785 personas mayores de 3 años de edad hablantes de lenguas indígenas, entre
ellas 51 por ciento son mujeres.
MEXICO: Piden garantizar preservación de Lenguas Indígenas
Canal del Congreso
El Pleno de la Cámara de Diputados
avaló en votación económica exhortar al Instituto Nacional de las Lenguas
Indígenas, a las Universidades Públicas y a la Secretaría de Educación Pública
(SEP), a garantizar la preservación, desarrollo y uso de las lenguas indígenas
nacionales.
La diputada proponente refiere que
en México la población indígena conforma el grupo de los pueblos originarios que
dada su cultura, historia y lengua dan sentido de pertenencia e identidad al
país. Menciona que de acuerdo con información del Instituto Nacional de las
Lenguas Indígenas, de las 364 variantes de lenguas indígenas que se hablan en
México, 64 están en muy alto riesgo de desaparición y 43 con alto riesgo de desaparición.
A su vez, destaca que las tres lenguas indígenas que más se hablan en México
son: náhuatl, maya y tzeltal. Puntualiza
que los factores de riesgo que ponen en peligro la riqueza lingüística del país
son el desplazamiento (migración) y la discriminación, ya que al encontrarse
lejos de su comunidad de origen el hablante genera una ideología de
descalificación de que “su lengua no sirve”, viéndose obligados a dejar de
utilizarla. Por ello, en el dictamen se exhorta a que el Instituto Nacional de
Lenguas Indígenas haga pública las acciones que ha emprendido en el ejercicio
de sus facultades, en la elaboración y promoción de la lectoescritura en
lenguas indígenas nacionales, y adoptar las medidas necesarias para garantizar
la preservación y desarrollo de las mismas a fin de evitar la extinción y la
discriminación de 107 variantes de lenguas que están en peligro. Hacen un
llamado a la Secretaria de Educación Pública (SEP) a implementar programas de
concientización sobre la riqueza cultural y lingüística que los hablantes de
lenguas indígenas representan en nuestro país.
PUEBLA: En un libro hilvanan la importancia cultural de la vestimenta nahua
de Cuetzalan y Tzicuilan
Paula Carrizosa / La Jornada de
Oriente
Cuetzalan y su junta auxiliar San
Andrés Tzicuilan son las hebras de un libro que va hilvanando la importancia de
un aspecto esencial de las culturas indígenas y mestizas: la vestimenta, y el
papel que esta juega en la cultura, la identidad y la historia.
Particularmente, deja ver la forma en que las mujeres participan y son
protagonistas del proceso desde tiempos mesoamericanos al presente, cuando su
labor considerada artesanal es reconocida y galardonada.
Se trata del volumen Las
gasas. Arte textil nahua, que reúne a un grupo de investigadores sociales
–Carlos Heiras Rodríguez, Libertad Mora Martínez y Alberto Diez Barroso
Repizo–, para ahondar sobre el trabajo textil, los huipiles y los quexquémetl
de las mujeres en esta zona de la Sierra Norte de Puebla.
El texto editado en 2016 por la
Dirección General de Culturas Populares, Indígenas y Urbanas se encuentra
disponible para su descarga gratuita en https://contigoenladistancia.cultura.gob.mx/,
como parte de la campaña cultural emprendida por la Secretaría de Cultura
federal ante la emergencia sanitaria causada por el Covid–19.
Integrado por cinco apartados, el
libro abre con el texto In quechquemitl in cihuatl, la mujer y el vestido
terminado en punta del arqueólogo Alberto Diez Barroso en el que
distingue que en la iconografía del México prehispánico “es posible observar
diversos tipos de prendas femeninas, la mayoría de las cuales persisten aún
entre las poblaciones originarias…, compuesto por la cueitl, ‘falda’, el
huipilli, ‘camisola’, la faja, el quechquemitl, ‘la cuellera terminada en
punta’ y la toca, esta última consistente en una especie de manta o capa que se
coloca en la cabeza, precisamente a manera de ‘tocado’”. Señala también que “si
bien el uso de este atuendo completo no se observa representado sino hasta el
periodo Clásico”, es en los inicios de las sociedades mesoamericanas cuando
surgieron dos de las prendas antes mencionadas: la toca y la enagua. Continúa
que para el periodo Preclásico Medio representaciones femeninas portan nahuas,
sin ningún otro atuendo, como ocurre en la cultura Olmeca y del Occidente;
mientras que en el Preclásico Tardío no hay asociación de otra prenda en la
Cuenca de México y en Occidente; y a finales del Preclásico Tardío las
representaciones de estas dos prendas se encuentran también en la región de
Oaxaca y el Norte de Veracruz.
Barroso complementa que es hasta
comienzos del Periodo Clásico que al atuendo se suma el huipilli, cuyo uso se
extendió por la mayor parte de Mesoamérica, predominando en el área maya.
Completa que “ya en el Posclásico Tardío las representaciones del atuendo
femenino en el Altiplano Central y en la región mixteca están compuestas por
sandalias, cueitl, faja, quechquemitl y tocado”.
Sobre la junta auxiliar de San
Andrés Zicuilan, la antropóloga Libertad Mora recupera un testimonio de una
lugareña, que indica que “Tzicuilan se llama así desde que inició el pueblo, se
sabe que este y Tzinacapan son de los más viejos del municipio (de Cuetzalan),
a la par que su traducción correcta sería lugar del brinco pues se sabe que
antes para poder llegar se tenía que brincar una piedra, y aquello de “San
Andrés” fue el nombre que le agregaron a partir de la visita de Fray Andrés de
Olmos a la comunidad”. En el texto San Andrés Tzicuilan: Pueblos nahuas
de tejedoras, la investigadora apunta que “la gama artesanal es amplia
y con gran difusión estatal” e incluso algunos de los trabajos elaborados por
estas comunidades han recibido premios estatales y nacionales en la categoría
de mejores piezas de arte popular. Puntualiza que en la sierra sólo la
artesanía de dos municipios ha sido galardonada: la de Pahuatlán y Cuetzalan en
el oriente; siendo San Andrés Tzicuilan la privilegiada. “De éstas participan
sobre todo las mujeres, tanto adultas como jóvenes, y lo hacen en forma individual
o colectiva”.
Luego, en el texto La
vestimenta nahua de Cuetzalan y los huipiles de Tzicuilan, Mora y
Carlos Guadalupe Heiras apuntan que los huipiles se confeccionan con unas
hermosas telas de apariencia ligera y transparente, cuyo tejido suele ser reconocido
como gasa, pero que es en realidad la reunión de varias técnicas distintas
entre las cuales, si bien la gasa es emblemática, constituye sólo una de las
varias utilizadas. “Las mujeres maseualmej (maseualsiuamej) visten estos
huipiles ostentando su belleza: los utilizan a diario y los consideran dignos
de ser vestidos por las vírgenes” que se hayan dentro de las iglesias.
Asimismo, que “el uso de esta
prenda, cuyo tejido es particularmente laborioso y complicado, es muestra de la
intención deliberada de las maseualsiuamej cuetzaltecas de reproducir los
saberes que heredaron de sus madres y abuelas. A diferencia de otras prendas
tejidas a mano que han caído en desuso en el curso del siglo XX, los huipiles
elaborados por las manos hábiles de las maseulasiuamej gozan de una enorme
vitalidad ya bien entrado el siglo XXI, y constituyen una de las muchas
participaciones –quizá la más bella– del trabajo nahua”.
MEXICO: Lanza Inali plataforma “Contigo en la Distancia”
Ricardo Pérez / Vértigo
El Instituto Nacional de Lenguas
Indígenas (Inali), pone a disposición de la población materiales
para conocer y aprender sobre las lenguas indígenas de México, los
cuales se encuentran disponibles a través de la plataforma “Contigo en la
distancia”. En contigoenladistancia.cultura.gob.mx la
población podrá observar y escuchar la diversidad lingüística y cultural de
México gracias al Pabellón de Lenguas Indígenas. A través de sus
ocho salas podrás escuchar las voces que componen nuestro paisaje
lingüístico, leer las creaciones literarias de diferentes poetas indígenas,
recrear en el imaginario las narraciones de los sabios, escuchar la música que
se compone a lo largo y ancho del país y disfrutar de cortometrajes en y sobre
las lenguas indígenas nacionales.
Con el objetivo de que ninguna
lengua se quede atrás y aprovechar los recursos y beneficios de la era digital
y las nuevas tecnologías, en “Contigo en la distancia” se podrán aprender los
números en otras lenguas nacionales como el ayuk (mixe), jñartjo
(mazahua), kumiay, mexikatlahtolli (náhuatl), zapoteco,
paipai, nuntajɨyiꞋ (popoluca de
la sierra) y náayari (cora), entre otros.
Los usuarios podrán conocer las
diversas voces indígenas de México, por ejemplo, escuchar la lengua wixárika
(huichol) en el cuento Memuti Autsiemieme (El Diluvio) y
la lengua numte oote (ayapaneco) en el relato Uuzto ztum
büü'ñe (El Mono y el Trueno), El Inali cuenta con diversas publicaciones
bilingües que se pueden leer de manera gratuita en
contigoenladistancia.cultura.gob.mx; algunos títulos son: Narraciones mayas,
Xke’ch dizdea, Libro zapoteco; Minu xi kuatsura chichjána kui anima xi bantiya
yajura, Qué cosa dice mi tata, seres que se transforman; Cuentos
tepehuas de Pisaflores; Cuentos de niños Akatekos; Xa manixna
tsiya, divulgación de ciencias en lenguas indígenas. A través del mapa
interactivo de lenguas indígenas y testimonios de hablantes, los usuarios
de esta plataforma podrán conocer la diversidad lingüista. Con “Los
Guardavoces” niñas y niños lograrán jugar con la “sopa de letras
en lenguas originarias”, “partes del cuerpo en lenguas indígenas”, y a
través de historietas conocerán aventuras en maayatꞋaan (maya), ralámuli
raicha (tarahumara) y zapoteco.
En
contigoenladistancia.cultura.gob.mx encontrarán el memorama en la
lengua numte oote (ayapaneco); lotería con los nombres de
animales escritos en maayatꞋaan (maya) y muchos más juegos. Los
usuarios también podrán conocer la diversidad cultural y lingüística del país
gracias a estos y otros materiales que el Instituto ha preparado. Contigo
en la distancia se convierte así en una opción más para conocer la
diversidad lingüística del país. Para más información, visita
contigoenladistancia.cultura.gob.mx; también www.inali.gob.mx y en las redes
sociales del Instituto: INALI México (Facebook) y @INALIMEXICO
(Twitter).
MEXICO: “Contigo en la distancia” desde el INALI
INALI
El Instituto Nacional de Lenguas
Indígenas (INALI), pone a disposición de la población materiales para conocer y
aprender sobre las lenguas indígenas de México, los cuales se encuentran
disponibles a través de la plataforma “Contigo en la distancia”. En
contigoenladistancia.cultura.gob.mx la población podrá observar y escuchar la
diversidad lingüística y cultural de México gracias al Pabellón de Lenguas Indígenas.
A través de sus ocho salas podrás escuchar las voces que componen nuestro
paisaje lingüístico, leer las creaciones literarias de diferentes poetas
indígenas, recrear en el imaginario las narraciones de los sabios, escuchar la
música que se compone a lo largo y ancho del país y disfrutar de cortometrajes
en y sobre las lenguas indígenas nacionales.
Con el objetivo de que ninguna
lengua se quede atrás y aprovechar los recursos y beneficios de la era digital
y las nuevas tecnologías, en “Contigo en la distancia” se podrán aprender los
números en otras lenguas nacionales como el ayuk (mixe), jñartjo (mazahua),
kumiay, mexikatlahtolli (náhuatl), zapoteco, paipai, nuntajɨyiꞋ (popoluca de la sierra), nuntajɨyiꞋ (popoluca de la sierra) y náayari (cora). Los usuarios podrán conocer voces indígenas
de México, por ejemplo, escuchar la lengua wixárika (huichol) en el cuento Memuti
Autsiemieme (El Diluvio) y la lengua numte oote (ayapaneco) en el relato Uuzto
ztum büü'ñe (El Mono y el Trueno), entre otros.
El INALI también cuenta con diversas
publicaciones bilingües que se pueden leer de manera gratuita en
contigoenladistancia.cultura.gob.mx; algunos títulos son: Narraciones mayas,
Xke’ch dizdea, Libro zapoteco; Minu xi kuatsura chichjána kui anima xi bantiya
yajura, Qué cosa dice mi tata, seres que se transforman; Cuentos tepehuas de
Pisaflores; Cuentos de niños Akatekos; Xa manixna tsiya, divulgación de las
ciencias en lenguas indígenas, y mucha más. A través del mapa interactivo de
lenguas indígenas y testimonios de hablantes, los usuarios de esta plataforma
podrán conocer la diversidad lingüista. Con “Los Guardavoces”
niñas y niños lograrán jugar con la “sopa de letras en lenguas originarias”,
“partes del cuerpo en lenguas indígenas”, y a través de historietas conocerán
aventuras en maayatꞋaan (maya), ralámuli raicha (tarahumara) y zapoteco.
Contigo en la distancia se convierte
en una opción más para conocer la diversidad lingüística del país. isita
contigoenladistancia.cultura.gob.mx; también se puede visitar www.inali.gob.mx
y en las redes sociales del Instituto: INALI México (Facebook) y @INALIMEXICO
(Twitter).
MEXICO: La Montaña de Guerrero, cercada por el coronavirus y por el hambre
Hermann Bellinghausen / La Jornada
La sombra de la pandemia se cierne
sobre La Montaña de Guerrero de manera particularmente grave y alarmante.
Pueblos y comunidades indígenas y afromexicanas enfrentan, a causa del
coronavirus, una amenaza mayor a su salud y sobrevivencia alimentaria. Así lo
expresan en una carta enviada hace 11 días al presidente Andrés Manuel López
Obrador y al gobernador de Guerrero, Héctor Astudillo, la cual no ha recibido
respuesta.
Por su parte, el Centro de Derechos
Humanos de La Montaña Tlachinollan considera que la inminente sequía en la
región podría provocar una hambruna que, sumada a la pandemia, resultaría
devastadora. Los afectados escriben: El Concejo de Comunidades Indígenas de
La Montaña, conformado por más de 300 comunidades y más de 32 mil 900 familias
de 15 municipios, estamos planteando con urgencia que se implemente un programa
alimentario que dé respuesta al desabasto en la región.
Recuerdan que la Organización de
Naciones Unidas para la Alimentación y la Agricultura advirtió sobre el riesgo
de una crisis alimentaria inminente si no se toman medidas rápidas para
proteger a los más vulnerables y mantener vivas las cadenas mundiales de
suministros de alimentos, y asentó que los gobiernos deben reforzar los
mecanismos de seguridad social para garantizar el acceso a la comida.
Ante la incertidumbre sobre los
estragos del Covid-19, los indígenas añaden: la realidad en nuestros pueblos es
devastadora: los precios del maíz se han elevado al 100 por ciento. Lo mismo el
huevo, el aceite, el jitomate y productos de limpieza. El trabajo remunerado en
el campo no existe en la región y no hay quien nos contrate como peones y
albañiles. Las empresas de hortalizas en el norte recortan personal, por lo que
muchos quedaron sin trabajo. La mayoría de nuestros hijos e hijas que están en
Estados Unidos se encuentran desempleados, encerrados en pequeños cuartos, sin
derecho a recibir algún apoyo económico de aquel gobierno. Al interrumpirse las
remesas, dejó de llegar a La Montaña el ingreso más seguro. Admiten que los
programas gubernamentales ayudan en algo, pero en este momento de emergencia
las necesidades se multiplican. Sin agua en sus domicilios, apenas pueden adquirir
mangueras para acercarla. Las familias que siembran parcelas cosechan hasta 400
kilos de maíz por temporada, que rinden cinco meses. Ahora todo lo compramos
porque la tierra ya no es fértil y el fertilizante no llega a tiempo ni alcanza
para las dos aplicaciones de la milpa. Firmada por los representantes de
centenares de comunidades, la misiva dice: Señor Presidente, queremos
recordarle que la pasada visita que realizó a Tlapa le hicimos llegar un
paquete de documentos donde le planteamos las necesidades más urgentes. Desde
noviembre pasado no hemos recibido respuesta y la situación ha empeorado,
estamos cercados por el coronavirus y por el hambre.
Al no existir infraestructura médica
adecuada, la pandemia parece llegar sin obstáculo a La Montaña. Consideran
prioridad la entrega de apoyos extraordinarios a los pueblos y comunidades
indígenas y afromexicanas de la Costa-Montaña. Los pocos centros de salud y el
único hospital carecen de equipo y personal. Como una medida extraordinaria y
urgente demandan un programa especial de granos básicos para todas las
familias. La falta de alimentos y el coronavirus causarán más muertes de las
que ocurren habitualmente por enfermedades curables, desnutrición infantil,
fallecimientos maternos y diabetes. Los estragos de la violencia delincuencial,
otra tragedia que padecemos y que se ha erigido como un poder destructor, en
varios municipios ha impuesto la ley del fuego, supeditando a su capricho a las
autoridades municipales y los cuerpos de seguridad.
Nahuas, me’phaa, tu’un savi y
afromexicanos proponen que partir de este mes y durante seis más, se establezca
un programa emergente que dote de granos y alimentos básicos a las familias.
MEXICO: Piden plan emergente para rescatar el campo ante COVID-19
Notimex, Dinero en Imagen
El Congreso Agrario Permanente (CAP)
convocó a todas las organizaciones campesinas para que unidas diseñen un "Plan
Emergente para el Sector Productivo”. Con programas de protección a la
pequeña y mediana agricultura, así como en la creación de apoyos e incentivos a
las empresas rurales e indígenas. La vocera del CAP, Mariana González
Torres, indicó mediante un comunicado que se hace la convocatoria debido a que
el año 2020 se inició con un presupuesto reducido, además de una política pública
agropecuaria "que no privilegia la producción". Además, resaltó el
impacto negativo provocado por el virus COVID-19, el cual no es una crisis transitoria,
pues, de acuerdo con la Organización Internacional del Trabajo, es la más
severa desde la Segunda Guerra Mundial.
Uno de los sectores más vulnerables
lo representan los campesinos e indígenas, resaltó la vocera, y si bien las
afectaciones por el COVID-19 se han centrado en el ámbito urbano, resulta
imperante establecer medidas preventivas para evitar la propagación de la
enfermedad en el sector rural. Ante el panorama negativo de salud pública y
economía, González Torres expresó la decisión de la cúpula agraria del sector
social del país a “unirnos hacia un acuerdo nacional en el que participemos
todos los sectores. México hoy más que nunca necesita de nosotros”.
En el contexto del 101 aniversario
del asesinato del General Emiliano Zapata Salazar, el CAP demandó al gobierno
federal medidas de control de higiene para evitar contagios en el campo, así
como campañas de difusión, información y prevención en idiomas originarios y en
comunidades rurales. La organización campesina pidió garantizar el abasto de
alimentos y el suministro de agua a las comunidades rurales e indígenas, toda
vez que existen comunidades muy alejadas de centros de abasto en municipios o
ciudades. Para los poblados que cuentan con el servicio de energía eléctrica,
el CAP pidió también la condonación o prórrogas de pagos del servicio, así como
descuentos en el servicio de gas, concluyó la vocera.
MEXICO: AMLO urge a Senado avalar amnistía para liberar a presos ante
COVID-19
Nayeli Lozano / Político
El presidente de México, Andrés
Manuel López Obrador, urgió al Senado la aprobación de una reforma en materia
de amnistía para poder liberar a presos de la tercera edad y mujeres
embarazadas ante la emergencia por el coronavirus o COVID-19. AMLO declaró en
su conferencia mañanera: "Por cierto, si me está escuchando el senador
Ricardo Monreal (presidente de la Junta de Coordinación Política del Senado)
para que nos ayude". López Obrador envió en 2019 una iniciativa al
Congreso para liberar a quienes no tuvieron defensa adecuada, presos políticos,
indígenas encarcelados injustamente, personas de la tercera edad.
MEXICO: Autodefensa de pueblos indígenas ante la pandemia. Magdalena Gómez
La Jornada
El coronavirus está mostrando en
América Latina que pese a las conquistas de derechos logrados con las luchas de
los pueblos indígenas, los estados de la región no los respetan integralmente.
En esta crisis, diversos organismos específicos de la Organización de las
Naciones Unidas y el sistema interamericano han colocado la mira en los
pueblos. La Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH) adoptó una
resolución que llama al pleno respeto, denominada Pandemia y Derechos Humanos
en las Américas; pide una atención especial a la población vulnerable donde
incluye a los pueblos indígenas y a quienes viven en extrema pobreza (10/4/20).
Lamentable y crudo sinónimo para el caso de los pueblos.
El Mecanismo de Expertos de las
Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (MEDPI) enfatizó el
contenido de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los
pueblos indígenas para proteger su salud y vida. También lo hizo la presidenta
del Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas de las Naciones Unidas
(UNPFII), quien sugirió que se tomen en cuenta las estructuras de organización
de las comunidades de los pueblos indígenas. Es un hecho, las experiencias de
autonomía y libre determinación en la mayoría de los países son producto de la
organización de los pueblos, a contrapelo de las políticas neoliberales y
extractivistas imperantes. México no es la excepción, ya hemos analizado cómo
el eje del neoindigenismo de la llamada Cuarta Transformación ignora la
participación de los pueblos como sujetos de derecho y focaliza a las personas
indígenas como receptoras de los diversos programas oficiales, que en su
mayoría se traducen en becas y apoyos económicos.
La pandemia y su potencial
destructivo enfrenta la precariedad del sistema de salud, ciertamente heredada.
Sin embargo, en el caso de los pueblos indígenas no hay consideración
específica ni programas de emergencia para tomar contacto con los pueblos y
comunidades. La única acción que se impulsa, de parte oficial, es la difusión
en algunas lenguas indígenas sobre las medidas recomendadas en materia de
salud. El EZLN decretó, el pasado 16 de marzo, la alerta roja y cierre total de
los caracoles y todas sus instancias organizativas de forma inmediata, atender
medidas de higiene extraordinarias y llamó a no detener la lucha en defensa de
los territorios, contra el feminicidio y las desapariciones forzadas.
Desde diversas organizaciones
indígenas plantean la pregunta: ¿cómo podemos lavarnos las manos o disponer
de las mínimas recomendaciones que indican autoridades y OMS, si carecemos de
jabón y gel antibacterial, y a veces ni agua llega? En varias regiones del país
están recurriendo al aislamiento y cierre de municipios y comunidades para el
libre tránsito de personas ajenas. Peor aún, están impidiendo el paso a
integrantes de las mismas que pretenden regresar. Pascuala Vázquez Aguilar,
vocera del Concejo del gobierno comunitario de Chilón, Chiapas, cuestionó al
gobierno mediante un video: “No han dicho qué hacer o nos han dado los protocolos
a seguir si alguien en las comunidades enferma, y agregó: el peligro de
contagio que hay en las comunidades viene de los migrantes que estaban
trabajando en zonas turísticas, como Playa del Carmen, Cancún; y también en las
zonas agrícolas como Sonora y Tijuana, que se fueron a trabajar para traerles
dinero a sus familias, se están regresando y entrando a sus comunidades, y
ponen en riesgo vida de sus familias, y a toda la comunidad.
Ante ello, algunas comunidades han
determinado poner en cuarentena a los migrantes que retornan. Por su parte, el
Consejo Regional Wixárika por la Defensa de Wirikuta señaló la falta de acceso
a instalaciones de salud adecuadas, médicos especializados, medicinas e insumos
básicos. Recordemos el contexto de lejanía que existe entre nuestras
comunidades en relación con las cabeceras municipales próximas. En suma, las comunidades
están aplicando medidas para prevenir el contagio. El Consejo Supremo Indígena
de Michoacán, que agrupa a 60 autoridades comunales, así lo informó. Los
indígenas kumiai acumularon víveres y decidieron que nadie podía salir o entrar
en las próximas semanas en una localidad de 350 habitantes a unos 50 kilómetros
de Ensenada; por su parte, el ayuntamiento de Arcelia, Guerrero, ordenó la
prohibición del paso a vecinos de los municipios del sur mexiquense. En la
misma lógica el Concejo Indígena y Popular de Guerrero-Emiliano Zapata
(CIPOG-EZ), integrante del Congreso Nacional Indígena (CNI), y del Concejo
Indígena de Gobierno (CIG), se replegaron en las comunidades para la defensa
frente a la muerte que hoy representa esta pandemia como lo fue hace 528 años,
cuando cayó la ciudad Tenochtitlan y la enfermedad que trajeron los españoles a
nuestros pueblos mesoamericanos. El panorama mundial es muy grave, en el caso
indígena tenemos que en América Latina hay autodefensa comunitaria, con el
Estado de espaldas. Nada nuevo.
MEXICO: Pandemia y pueblos indígenas. Francisco López Bárcenas
La Jornada
En abril de 1520, hace exactamente cinco
siglos, se presentó en el Anáhuac una pandemia de viruela que afectó profundamente
a los pueblos originarios de la región y marcó su futuro inmediato y mediato.
De acuerdo con los testimonios de la época, la pandemia apareció un año antes
en la isla de Santo Domingo, de ahí pasó a la de Cuba, de donde se propagó a la
península de Yucatán y Cozumel, transportada por los indígenas que Pánfilo
Narváez llevó a esas tierras con la intención de apresar a Hernán Cortés, por
órdenes de Diego Velásquez. De Cozumel los españoles avanzaron hasta
Cempoala, adonde llegaron en marzo de 1520 y la pandemia comenzó a propagarse
entre sus habitantes; a ello contribuyó que Hernán Cortés fue al encuentro de
su perseguidor, lo hizo prisionero junto con su gente y lo trasladó a Tenochtitlan.
De ahí se propagó entre los pueblos del valle y para septiembre de ese año ya
azotaba a sus habitantes. La pandemia afectó más a los indígenas que a los
españoles. En eso influyó el hecho de que para los primeros se trataba de una
enfermedad desconocida, mientras los segundos tenían bastante información de
ella. Como consecuencia de esto, mientras los españoles tomaron sus
precauciones para evitar la propagación entre ellos, los indígenas quedaron
paralizados por la sorpresa, dejando que avanzara libremente. Junto con estos
efectos hubo otros, como el que mientras los indígenas consideraban que era un
castigo de sus dioses, los españoles aprovecharon su desconcierto para
fortalecerse como ejército de ocupación y someterlos. La pandemia de viruela,
sin tener esos efectos, fue usada como instrumento de conquista por los
españoles y al final marcó el destino de los pueblos invadidos.
Las conclusiones de la pandemia que
azotó el Anáhuac hace 500 años, que deberían tenerse en cuenta ahora que la
pandemia del Covid-19 azota nuestro país, son varias. Una es que se le debe tomar
en serio, que no se puede andar jugando con ella; que se requiere de
información verdadera y accesible para normar nuestro comportamiento ante ella,
de tal manera que ni paralice ni provoque que se asuman conductas inadecuadas
que permitan su propagación. También es importante evitar que grupos de interés
manipulen las necesidades sociales que la coyuntura impone para alcanzar sus
propios fines. Que la pandemia no sea usada por los grupos dominantes para
perfeccionar sus mecanismos de control y profundizar sus efectos entre la
población más vulnerable.
Lamentablemente entre los pueblos
indígenas se notan acciones y actitudes alejadas de estas necesidades. Imbuidos
por la falta o exceso de información, o por información falsa difundida en las
redes, en algunas comunidades indígenas todavía se piensa que la pandemia es
una invención política con fines políticos no declarados; los discursos
oficiales, dirigidos a un público más urbano-mestizo que a uno rural-indígena
no se entienden cabalmente. Los lingüistas y comunicadores indígenas han
realizado una labor importante generando información acorde con la cultura de
sus pueblos, pero aún son insuficientes, se necesita fortalecer esta actividad
para que la gente tome conciencia de la gravedad del problema. La falta de
ingresos económicos permanentes para satisfacer las necesidades de las familias
y la ausencia de un programa de gobierno que los cubra si dejan de laborar, es
un factor que impide que las personas se queden en casa, como es la
recomendación oficial. La gente se mueve entre comer o protegerse y prefiere lo
primero. Urgen medidas oficiales acordes con la situación económica, social y
cultural de los pueblos indígenas. Pero mientras éstas llegan, si llegan, los
pueblos no pueden quedar paralizados, como sucedió hace 500 años, pues si así
sucediera saldrían derrotados por la pandemia. Es importante que sus
autoridades, las organizaciones a las que pertenecen y sus asesores volteen a
buscar soluciones para enfrentar la pandemia en sus propios recursos. La
solidaridad familiar y el trabajo colectivo para el bien común deben salir a
relucir. Los profesionistas indígenas deben apoyar con nuestros conocimientos
científicos adquiridos en las universidades pero sin asumir que son los únicos
o los más importantes para tomar decisiones en el combate a la pandemia, sino
combinándolos con los propios de los pueblos, que son muy importantes.
ESPAÑA: Una reforestación para salvar comunidades indígenas y paliar la
crisis climática
Mar Morales / Efeverde
Madrid. Un
proyecto de la fundación Saving The Amazon (Salvando la Amazonía) ha
permitido proteger 60.000 hectáreas y beneficiar a casi un millar de familias
de una treintena de comunidades indígenas en Colombia durante los últimos ocho
años, según ha explicado en entrevista a Efeverde la directora
internacional de esta entidad, Carol Saavedra.
La plantación de especies nativas
como el aguacatillo, el cedro o el humarí por parte de
“las comunidades locales en sus propios territorios” mantiene así una economía
sostenible a la vez que permite paliar los efectos de la crisis climática con
un modelo de conservación que también contempla la “inclusión social”, puesto
que estos colectivos son beneficiarios de los recursos recaudados “mediante la
adquisición de árboles autóctonos por parte de empresas o particulares”, añade
Saavedra.
Geolocalización
La siembra y cuidado de los árboles incluye
el seguimiento de cada uno de ellos a través de la plataforma tecnológica Amazon
Gear que “permite geolocalizar cada ejemplar”, con lo que se “puede ver
dónde se ha plantado y comprobar su evolución con fotografías” mediante una
herramienta digital que certifica “el cuidado que se le da desde su plantación
hasta 36 meses después”. Cada planta es personalizada ya que “se marca con un
nombre o mensaje para bautizarla, empleando láminas biodegradables“, ha
precisado Saavedra.
Esta acción permite a las firmas
interesadas “llegar a adquirir sus propios bosques“, lo que repercute provechosamente
en ellas al “convertirlas en empresas amigables por compensar su huella de
carbono”, además de “alcanzar beneficios tributarios y un certificado de la
fundación como testigo de la actividad”.
Beneficios para
comunidades indígenas
Para los colectivos indígenas, el
pago por plántula en vivero comunitario de especies como la cumala, el arrayán
o el barbasco, su registro para aprovechamiento forestal y la
construcción de capacidades comunitarias figuran como rendimientos, además del
“pago por siembra y cuidado de cada árbol controlados, el proyecto
autosostenible con alianza de estudios de carbono forestal, la continuidad
durante al menos 30 años y la permanencia de ese espécimen en la comunidad”. Saavedra
ha insistido en que, además de recursos económicos o ecológicos, este proyecto
ofrece “bienestar y empoderamiento“ a las comunidades de Santa Cruz,
Trubón, Timbó o Tayazú, entre otras, ya que está siendo desplegado “sin olvidar
su identidad como indígenas amazónicos a través de tradiciones y
manifestaciones culturales que hoy en día continúan vigentes” y que en parte se
desarrollan a través de los árboles plantados ahora y que “cuidarán durante
generaciones” ya que están en sus propios territorios.
A pesar de la buena marcha de esta
iniciativa, la directora de la fundación ha advertido de las amenazas que sigue
afrontando la Amazonía, incluyendo “la deforestación, los cultivos ilícitos, el
empleo de espacio para fines industriales o el deterioro del entorno”, que
propician “la pérdida de biodiversidad y el peligro de extinción para
muchas especies”. Otro riesgo es la marcha de individuos de las comunidades
indígenas hacia las urbes, lo que “puede poner en peligro y diluir esta conservación
natural” además de las costumbres y tradiciones locales. Por todo ello,
Saavedra anima aspira a expandir este proyecto e incluir a otras zonas del
planeta “para frenar el cambio climático”, confiando en una creciente
concienciación ambiental sobre la necesidad de conservar la Naturaleza. Así, la
ola de incendios que asoló los territorios amazónicos el año pasado, recuerda,
“sirvió para concienciar” y, de hecho, a raíz de ellos “registramos un aumento
de adopción de árboles, fue uno de los mejores años de siembra para la
fundación”.
EE. UU. Trabajadores de Supermercados Logran Mayores Protecciones Contra la
Pandemia con Nuevas Medidas
Bertha Rodríguez
Los Ángeles. Como
respuesta a los reportes de una implementación desigual en las medidas de
seguridad necesarias en las tiendas de supermercado de todo el condado de Los
Angeles, líderes del condado implementaron dos medidas complementarias
enfocadas a proteger a los trabajadores y a los clientes en los comercios
esenciales.
Encabezados por el Supervisor Mark
Ridley-Thomas, los miembros de la Junta de Supervisores del condado de Los
Ángeles unánimemente aprobaron una ordenanza provisional de emergencia este
martes, la cual entrará en efecto el miércoles 15 de abril. El Viernes pasado,
el funcionario de Salud Pública del Condado de Los Angeles, Muntu Davis, emitió
una nueva orden de salud pública que incluye requerimientos para comercios
esenciales incluyendo una lista de medidas que todos los negocios deben seguir.
Eso también entrará en vigor el 15 de abril.
“Los miembros de UFCW dan un
servicio como trabajadores de primera línea en las tiendas de supermercado y
farmacias en todo el condado de Los Ángeles. Ellos están poniendo en riesgo su
salud y seguridad durante esta pandemia”, indicó John Grant, presidente del
Local 770 de UFCW. “Esta ordenanza no solamente protege la salud de estos
trabajadores sino que también protege la salud pública de las comunidades a las
que ellos dan el servicio. Los requerimientos para dar Equipo de Protección
Personal (PPE) y lavado de manos regular, entre otras medidas, promoverán la
seguridad y salud públicas en todo el condado de Los Ángeles y aplastará la
curva de la pandemia”, agregó Grant. “Se requiere de una Unión para hacer un
cambio. Nosotros agradecemos a los líderes del condado por escucharnos y actuar
por el bien de la salud pública”, dijo Gonzala “Chelita” Rodarte, quien trabaja
en un Ralphs de Los Ángeles. “Nosotros estamos viendo una respuesta dispareja
hacia la seguridad de los clientes y trabajadores en nuestras tiendas en todo
el condado. El liderazgo del condado y la respuesta a nuestras preocupaciones
llevarán a salvar vidas”, añadió la cajera.
Mientras que los comercios cierran y
el estado ha ordenado “refugiarse en el lugar”, los supermercados y farmacias
permanecen abiertos, dejando a los trabajadores en las líneas de batalla de una
pandemia global y con mayores probabilidades de exposición al COVID-19. A
través de su Unión, el Local 770 de UFCW, los trabajadores de supermercados y
farmacias han hecho un llamado a los líderes a nivel local, a nivel del condado
y del estado para que establezcan medidas de salud pública. Los avances en el
condado de Los Ángeles pueden servir como un modelo para otros condados en el
estado.
Detalles de la
orden y ordenanza del Condado de LA:
Orden de Salud
Pública: Entra en efecto el 15 de abril y requiere a las
compañías de supermercado y farmacias minoristas a que abiertamente publiquen,
adopten e implementen un Protocolo de Distanciamiento Social, y den una copia a
cada empleado en el lugar de trabajo. Los Protocolos de Distanciamiento Social
deben incluir lo siguiente:
- Límites en el número de personas admitidas dentro de la tienda para evitar aglomeraciones y asegurar una distancia segura
- Provisiones de desinfectante de manos, jabón y agua o desinfectante efectivo cerca de la entrada de la tienda y en las cajas registradoras
- Desinfección regular de superficies de alto contacto y desinfección de todos los portales de pago, lapiceros y plumillas ópticas después de cada uso
- Proporcionar cubrebocas de tela a los empleados y trabajadores contratados cuyas obligaciones requieran contacto cercano con otros empleados y/o el público
- Requerir que miembros del público porten coberturas del rostro durante su estancia en la tienda y publicar un aviso de que los miembros del público deben observar la distancia segura y que podrían no entrar si muestran síntomas de enfermedad respiratoria tales como fiebre y tos
- No cumplir con los comercios es un delito menor y los departamentos del Alguacil y de la Policía local en el condado tienen la autoridad de aplicar la ley
- Debe ser enforzada sin represalias
Ordenanza del
Condado: Entra en efecto el 15 de abril e incluye varios de
los mismos requerimientos de la Orden pero también aplica a las plataformas de
entrega de comida, tales como Instacart, Doordash y Shipt. La Ordenanza
del condado regula a todas las tiendas de supermercado y farmacias en áreas no
incorporadas del Condado de Los Ángeles y aconseja a todas las ciudades del
condado de LA requerir acceso a lavado de manos, baños limpios, equipo de
protección personal para todos los empleados a un costo cubierto por el
empleador, así como distancia social, y protección de plexigás en las cajas.
Sobre el Local
770 de UFCW:
El Local 770 de UFCW representa a
más de 20,000 trabajadores de supermercados en los condados de Los Ángeles,
Ventura, Santa Bárbara y San Luis Obispo. En total, el sindicato representa a
más de 30,000 miembros en las industrias de alimentos al minoreo, farmacias,
empacadoras y procesadoras de comida, laboratorios y dispensarios de marihuana.
Sus miembros en los comercios al minoreo están siendo impactados
desproporcionadamente por la pandemia del Coronavirus.
EE. UU. ’Diario de una indígena’: ella es Bárbara y tiene algo muy
importante que decirte sobre la discriminación
Janine Bacquerie
/ Animal MX
El tiempo no lo cura todo. El
racismo y la discriminación parecen estar exactamente en el mismo lugar que
hace décadas, qué digo décadas ¡siglos!
Bárbara Sacché es una
joven de 22 años, originaria de Guatemala, que ganó popularidad en
internet al abrir su cuenta de Tik Tok. Su objetivo es enseñar el
idioma k’iche’, sin embargo, ha sido víctima de ataques racistas por
parte de usuarios horribles. La joven Tik Toker no se quedó callada y
creó una serie de videos que llamó ‘Diario de una indígena’. En donde
expuso los comentarios racistas que le han hecho, pero sobre todo, aprovechó
para hablar de lo importante que es acabar con la discriminación. Principalmente
porque bien lo dice Bárbara: las expresiones en redes sociales son un reflejo
del pensamiento de la sociedad. “Quizá algunos piensen que solo es una
publicación, pero en realidad es un reflejo de lo que realmente piensan las
personas de nosotros los indígenas y claramente eso es racismo y
discriminación”.
Muchas veces se piensa que esto es
normal y que debemos tomarlo como es “una broma o chiste” pero cuando llevas
escuchando esa “broma” por años ya no es gracioso! Es que no lo es, siempre se
pretende normalizar lo que no está bien F. 29-03-2020 pic.twitter.com/RdlJor9Cwg
— Bárbara Sacché (@barbara_sacche) April 13, 2020
En las grabaciones, la joven
cuenta que en un principio le afectaron los malos comentarios por vestir su
traje típico pero tuvo un ‘momento de iluminación’ en el que descubrió que
el amor propio era su principal arma para combatir el rechazo.
DIARIO DE UNA INDÍGENA- parte 2 La
frase que puede describir esto es … El amor propio arregla lo que otros rompen!
(Lo de rrata tataaa es de una tendencia que estaba en Tik tok — Bárbara Sacché
(@barbara_sacche) April 13, 2020 “No importa de dónde vengas. Siempre te vas
a topar con personas que aún discriminan a los demás por distintas situaciones,
no solo por usar un traje típico o pertenecer a una cultura, puede ser por tu
orientación sexual, por tu religión”. Bárbara concluye haciendo una
recomendación: no permitas que las críticas determinen tu valor como
persona. Sea una o más las que intenten hacerte sentir mal no les des el
gusto y mejor aprende amarte tal y como eres.
ARGENTINA: Las lenguas como puentes del derecho a la comunicación. Melisa
Sotelo
Página 12
En 1945, Argentina adhirió al
documento de Pátzcuaro que instituye el 19 de abril como día del indio
americano. En 1940, en Pátzcuaro, México se realizó el primer Congreso
indigenista interamericano al que asistieron representantes de todos los
Estados de América con excepción de Canadá, Paraguay y Haití. Allí se reunieron
los principales indigenistas de la época y algunas delegaciones indígenas de México,
de los Estados Unidos, Panamá y Chile.
Aquellos diez días que duró el
encuentro fueron claves para el futuro: allí se establecieron las bases de un
cambio radical en lo que había sido la concepción que los Estados tenían de los
pueblos originarios en la América colonizada que perpetuaba sobre las
naciones no occidentales una lógica colonizadora. Aquél congreso se realizó en
un país que llevaba adelante una revolución comunista, fuertemente interpelada
por las discusión de la Tercera Internacional, la cual habilitaba debates sobre
los oprimidos de la tierra como naciones con sus propios idiomas, culturas y
religiones; discusión que guiaba el horizonte de lo que hoy llamaríamos
políticas públicas, desde una visión anticolonial. A diferencia de la
inferioridad racial en la que los Estados se amparaban para recluir a sus
pueblos indígenas, la congregación de Pátzcuaro empieza a hablar de un
“problema social” asociado a las lamentables condiciones a la que estos pueblos
eran confinados a vivir, con escaso acceso a la tierra y la educación, con las
precarias condiciones económicas y con problemas de comprensión asociados a su
negada lengua.
En el documento consensuado tras
aquellos días de encuentro, hay un apartado específico que sostiene “Que los
idiomas indígenas pueden ser aprovechados en cualquier sentido que se exija en
los programas de educación o de divulgación cultural que se propongan”, a
su vez se destaca la importancia de “elaborar alfabetos en las lenguas nativas
y la necesidad de convocar a un Congreso panamericano de lingüística indígena
para enfrentar y resolver estos retos y problemas”.
Han pasado 80 años de aquella fecha
en la que se instituyó el 19 de abril como día del Indio americano y a raíz de
ello en toda américa se realizan homenajes en los que se recuerda la
importancia del respeto hacia las culturas originarias. En Chaco tenemos
cuatro pueblos o naciones indígenas de las cuales tres conservan y hablan su
lengua, incluso hay zonas de la provincia en las que el idioma es una
barrera de incomunicación absoluta. Después de ocho décadas y grandes avances,
es importante volver a plantearnos varias cuestiones.
En el país se
hablan cerca de catorce lenguas indígenas: ava-guaraní,
aymara, chané, chorote, chulupí, guaraní, mapudungun, mbyá guaraní, moqoit,
pilagá, qom (toba), quecha, tapiete y wichí, tres de ellas en nuestra provincia,
sin embargo la comunicación no es concebida como un derecho y continúa
siendo una barrera inhabilitante al no contemplarse, ni garantizar traductores
en las instituciones públicas.
Como dice Leko Zamora, escritor
Wichí, “el idioma que nosotros manejamos ahora es el idioma extranjero, el
idioma colonizador, más allá de que el Estado haya tomado como oficial a
nuestras lenguas”, en referencia a la ley 6.604, aprobaba en 2010 por la legislatura
chaqueña, que establece “declárense lenguas oficiales de la Provincia, además
del Castellano Español a las de los Pueblos Preexistentes Qom, Moqoit y Wichí”.
Primero que nada deberíamos preguntarnos si consideramos que la comunicación es
un derecho, o si acaso el Estado sigue ejerciendo prácticas colonialistas
cuando deja por fuera a las naciones que hablan otras lenguas, pero que son
parte de este Estado y, por lo tanto, beneficiarios de políticas públicas que
tal vez no llegan a entender. “El traductor abarca especialmente la justicia,
pero necesitamos pedir intérpretes en el banco, en el correo, en los hospitales
porque también allí llega gente de las comunidades”, dice Noelia Pérez,
Consejala e intérprete Qom del Espinillo.
En el año 2010 se incorporó la figura
del intérprete aborigen a los proceso judiciales, para garantizar el acceso
efectivo a la justicia de las comunidades originarias, a partir de la
modificación de los artículos 115 y 123 del Código Procesal Civil (Ley 968) que
establece que “se nombrará intérprete o traductor aborigen cuando la persona
perteneciente a los pueblos indígenas no conozca o conozca de manera
insuficiente el idioma nacional”, en la misma ley su artículo 132 pasó a
señalar que “cuando se presenten documentos escritos en lenguas pertenecientes
a los pueblos originarios se nombrará intérprete o traductor aborigen a los
fines de su traducción”.
La incorporación del traductor -
intérprete aborigen fue un avance inmenso que garantiza que las personas pertenecientes
a los pueblos y comunidades indígenas puedan entender por qué se los está
juzgando, prestar declaración y defenderse con conocimiento de causa en su
propia lengua. Además contar con un intérprete o facilitador cultural, es
esencial ya que no se trata de realizar una traducción literal sino de ilustrar
o transmitir otra cosmovisión, otros códigos culturales.
En diciembre de 2014 el poder
legislativo del Chaco aprobó la ley 7.516 que “autoriza la creación de la
carrera de traductor - intérprete de lenguas indígenas, con orientación en
ciencias jurídicas, para desempeñar la profesión en el ámbito judicial”. Esta
ley aún no logró ser ejecutada, pero vuelve a restringir la necesidad y el
alcance de la comunicación y el entendimiento al ámbito judicial; que si lo
pensamos en términos de derechos, es la instancia en la cual ya se está
juzgando su violación, sin embargo aquellas en donde día a día podrían
garantizarse su cumplimiento no están contemplados. “Es importante que existan traductores en las
distintas instituciones, primero porque es un derecho, pero sobre todo porque
nosotros manejamos otra lengua, otro idioma, otra cultura, otros conceptos y si
no podemos entender lo que está pasando se comete una injusticia”, dice el
historiador Wichí, Lecko Zamora.
Perspectiva de
género en el rol del intérprete
Como mencionamos más arriba la
interpretación es una tarea crucial porque resguarda la transmisión de sentido
al tener en cuenta los códigos culturales de quien está siendo interpretado o
interpretada, entonces nos preguntamos ¿qué pasa con la perspectiva de género
en el trabajo de traducción? Según Noelia
Pérez, intérprete Qom, “en nuestra comunidad hay mujeres que desconocen sus
derechos y es necesario que alguien pueda explicarle su situación”.
Para Mabel Filimon, intérprete Qom
de Resistencia, es imprescindible que se contemple la perspectiva de géneros y
que se evalúe quien llevará adelante la traducción en cada circunstancia porque
“la mayoría de los casos para los que nos llaman son de abuso de sexual y la
más de las veces de menores de nuestras comunidades”. A la vez Filimón plantea
la impericia de sumar traductoras a las líneas de emergencia para la
atención por violencia de género “es muy importante que el Estado garantice la
figura del intérprete en las líneas 137 y 144 porque cuando una hermana llama
no la entienden y es una denuncia que se queda sin hacer”.
Sin dudas existe un trabajo
permanente y constante desde el Estado y de las organizaciones de la sociedad
civil tanto de indígenas, como criollas que van haciendo de Chaco una provincia
con leyes y políticas públicas que contemplan a la diversidad de pueblos que la
componen, pero ¿Es posible hablar de interculturalidad en un contexto en el que
no se reconoce en lo más cotidiano el canal que por excelencia expresa una
cultura, es decir su lengua?
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