Informe Sombra
al
Comité de las Naciones Unidas para la
Eliminación de La Discriminación Racial
En respuesta a los informes periódicos combinados décimo a duodécimo
Presentado por los Estados Unidos de América en virtud del artículo 9 de la Convención
y
Procedimiento de Alerta Temprana y Acción Urgente
Decisión 1(68) (Western Shoshone)
sometida por el
Western Shoshone Defense Project (WSDP) [1]
15 de julio de 2022
Contacto: Julie Cavanaugh-Bill,
Abogada de WSDP
Oficinas Legales Cavanaugh-Bill, LLC
401 Railroad Street
Elko, Nevada 89801 USA
(775) 753-4357 julie@cblawoffices.org
A. RESUMEN EJECUTIVO
1. Esta presentación responde a la lista de temas del 107º período de sesiones del Comité para la Eliminación de la Discriminación Racial ("CERD" o "el Comité") en relación con los informes combinados décimo a duodécimo de los Estados Unidos de América ("Estados Unidos" ), párrafo 23, con respecto a la información actualizada sobre las medidas para abordar la situación de los pueblos Western Shoshone consideradas en el marco del procedimiento de alerta temprana y acción urgente del Comité (Decisión 1(68) (A/61/18, pág. 7) (el "decisión").
2. En su decisión, emitida en marzo de 2006, el Comité expresó su preocupación por el trato de los Estados Unidos a los Western Shoshone y sus tierras ancestrales. Específicamente, el Comité encontró que la “obligación de Estados Unidos de garantizar el derecho de todos a la igualdad ante la ley” no fue “respetada” e instó a Estados Unidos a “pagar en privado el derecho a la salud y los derechos culturales del pueblo Western Shoshone ”. El Comité pidió a Estados Unidos que “tome medidas inmediatas para iniciar un diálogo” con los Western Shoshone y que congele, desista y detenga más actividades dañinas en la tierra ancestral de los Western Shoshone hasta que se alcance una decisión final o un acuerdo.
3. Esta presentación revisará brevemente las respuestas inadecuadas de los Estados Unidos que plantean más preocupaciones de las que resuelven dada la confianza total del Estado en un proceso ilegítimo y la distribución cuestionable de la compensación monetaria en lugar de abordar las preocupaciones del Comité. Estados Unidos continúa evitando un verdadero diálogo y revisión de las bases discriminatorias subyacentes para su trato a los Western Shoshone y otros pueblos indígenas al confiar continuamente en conceptos coloniales anticuados como base de sus leyes, políticas y regulaciones con respecto a los mismos.
4. Las amenazas contra las tierras, la cultura y las enseñanzas espirituales de los Western Shoshone continúan sin cesar y, como declaró Carrie Dann (fallecida el 1 de enero de 2021):
La lucha de la Nación Western Shoshone es la lucha de todos los Pueblos Indígenas. No se trata solo del abuso del poder y la economía, se trata de despojarnos de nuestro espíritu. Se trata de ser forzado a vivir en dos mundos: el mundo real y un mundo de leyes inventadas y construcciones legales que intentan volvernos invisibles. Leyes que pretenden transferir el poder de las cosas sagradas al todopoderoso dólar. Cuando hemos sido golpeados una y otra vez, cuando tenemos que quedarnos quietos y ver cómo nuestro mundo y nuestra gente se derrumban frente a nosotros, lo único que nos mantiene en marcha son nuestras creencias espirituales: nuestro conocimiento de las enseñanzas tradicionales.
5. Para los Western Shoshone y para otros pueblos indígenas, los cuatro elementos sagrados, Tierra, Aire, Agua y Sol son las leyes que forman la base de toda vida. Los pueblos (Newe) no tienen una relación dominante con la tierra, sino responsabilidades sagradas de proteger y cuidar estas áreas.
6. Las recomendaciones que el Comité debe hacer a los Estados Unidos son las siguientes:
a. Que Estados Unidos revise todas las leyes y políticas con respecto a los pueblos indígenas para garantizar el cumplimiento de los estándares reconocidos de derechos humanos, en particular, un proceso para “descolonizar” los principios subyacentes de la ley federal india y para honrar y respetar los Tratados realizados con las Naciones Indígenas. ;
b. Para abordar las
acciones en curso en el territorio Western Shoshone e iniciar un diálogo de
alto nivel con los líderes tradicionales y tribales; y/o
c. Desarrollar un proceso para revisar formalmente, bajo estándares contemporáneos y no discriminatorios, las preguntas y preocupaciones previamente planteadas por este Comité y la Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH) en el Caso No. 11140, Dann v. Estados Unidos, Informe 75/02, Inter-Am. C.H.R., Doc. 5 rev. 1 a 860 (2002).
7. Preguntas sugeridas para los Estados Unidos:
a. ¿Qué medidas ha tomado el Estado para abordar los fundamentos subyacentes de discriminación racial de la ley federal indígena?
b. ¿Qué justificación hay para seguir confiando en la aplicación continua de la doctrina del descubrimiento tal como se aplica a los Pueblos Indígenas? Qué justificación hay para seguir confiando en la aplicación continua de la doctrina del descubrimiento tal como se aplica a los Pueblos Indígenas?
c. ¿Qué acciones específicas ha tomado el Estado para atender la recomendación con respecto a los pueblos Western Shoshone tanto del CERD como de la CIDH?
B. RESUMEN DE LA RESPUESTA DE LOS ESTADOS UNIDOS
8. Estados Unidos respondió formalmente a la decisión 1(68) como parte de su informe periódico de 2007, intentando refutar las determinaciones legales tanto del Comité como las determinaciones de la CIDH, decisiones en las que se basó el Comité. Estos argumentos de los Estados Unidos fueron posteriormente revisados y rechazados por el Comité en su revisión periódica de los Estados Unidos.
9. En su informe actual, Estados Unidos simplemente hace referencia a los párrafos 178 y 179 de su informe de 2013 (párrafo 133, CERD/C/USA/10-12), cuyos párrafos se refieren a las declaraciones anteriores en el Informe de 2007 y la distribución de ciertos dineros a individuos "calificados". Los dineros a los que se hace referencia son los mismos dineros provenientes del proceso discriminatorio rechazado por el CERD y la CIDH. No hay mención, y mucho menos respuesta por parte de los Estados Unidos, con respecto a los fundamentos legales discriminatorios subyacentes que dan lugar a las violaciones y preocupaciones en curso.
10. Estados Unidos no solo no ha abordado los procesos discriminatorios subyacentes utilizados para reclamar las tierras de los Western Shoshone, sino que en su respuesta de 2007, y en la actualidad, Estados Unidos tampoco ha considerado ninguna de las recomendaciones del Comité de "congelar", "desistir ” y “detener” otras actividades dañinas. Como reconoció el Comité, las actividades de los Estados Unidos amenazan la salud cultural y espiritual de los Western Shoshone. Estados Unidos ha continuado con estas mismas actividades nocivas, como la aprobación continua de la expansión de la minería de oro, la minería de litio y otras industrias extractivas en tierras ancestrales.
11. Lo que es igualmente notable acerca de la respuesta del Estado es su confianza absoluta en la afirmación de que Estados Unidos no tiene la obligación de otorgar reconocimiento de tierras a los Western Shoshone, en lugar de dinero, como compensación. La Recomendación General del Comité establece que la restitución monetaria puede ser suficiente en ciertas circunstancias [2] , sin embargo, el Estado Parte está obligado a “tomar medidas para devolver esas tierras” y “la compensación debe ser, en la medida de lo posible, en forma de tierras y territorios” [3] .
12. Incluso en su “distribución” de dinero, Estados Unidos violó aún más los derechos de los Western Shoshone al agregar insulto a la lesión con una evasión intencional tanto de los gobiernos tradicionales y tribales como de aquellas personas que rechazaron específicamente cualquier forma de compensación monetaria por lo que dicen. es el racismo sistémico y el abuso por parte de los Estados Unidos. Considerar la toma individualizada de dinero que muchos vieron como "daños" en lugar de pagos de tierras como aceptación por parte de todo un pueblo es ilegal de acuerdo con la costumbre, la religión y las leyes tradicionales de los Shoshone que no permiten que las personas "vendan" las tierras y territorios de la Nación que pertenecen. a las generaciones pasadas, presentes y futuras de Shoshone. Para muchos, esto equivale nada menos que a un intento de los Estados Unidos de cometer un genocidio cultural a través de leyes discriminatorias creadas para deshacerse de los Western Shoshone de sus religiones, creencias, tierras y recursos. Como dijo un anciano:
“Se nos enseñó que fuimos colocados aquí como cuidadores de las tierras, los animales, todos los seres vivos, esas cosas que no pueden hablar por sí mismas en este lenguaje humano. Nosotros, los de dos piernas, fuimos colocados aquí con esa responsabilidad. Vemos las cuatro cosas más sagradas como la tierra, el aire, el agua y el sol [leyes]. Sin ninguna de estas cosas no habría vida. Esta es nuestra religión, nuestra espiritualidad, y define quiénes somos como pueblo. …Tomar nuestra tierra es quitarnos la vida.”
C. LOS FUNDAMENTOS RACISTAS DE LA LEY FEDERAL INDIA
13. Desafortunadamente, en los Estados Unidos hoy en día, los tratados con las naciones indígenas aún pueden ser derogados unilateralmente; [4] los Pueblos Indígenas pueden ser privados de sus tierras y recursos sin el debido proceso legal y sin compensación [5] y la doctrina del poder plenario permite que el gobierno federal terminar unilateralmente o limitar la autoridad y jurisdicción del gobierno tribal.
14. Estas amenazas constantes a los Pueblos Indígenas se remontan directamente a los principios fundamentales sobre los que EE. UU. Se basan la ley y la política de la India. Estados Unidos actual La ley y la política de la India tienen sus raíces en la Trilogía Marshall [6] . La premisa central de la formulación del juez Marshall de la doctrina del descubrimiento es que los Pueblos Indígenas son despojados de ciertos derechos naturales por la mera llegada de los europeos debido a una supuesta superioridad europea [7].
15. Estados Unidos no ha abordado ni corregido las injusticias de sus leyes y políticas con respecto a los pueblos indígenas. Esta falta de acción se opone directamente al creciente apoyo de la comunidad internacional a los derechos de los Pueblos Indígenas. La falta de derechos indígenas seguros en los Estados Unidos significa que los indios americanos, nativos de Hawái y nativos de Alaska continúan viviendo bajo un esquema incierto e inestable de leyes y políticas que a veces los empodera y a veces los priva de derechos fundamentales simplemente debido a su condición de Pueblos Indígenas [8] .
D. SOLICITUDES PREVIAS DEL COMITÉ
16. Antes de la presentación del Informe de los Estados Unidos, se presentó una Solicitud de Acción Urgente en nombre de ciertas tribus Western Shoshone. La Solicitud alegaba que las acciones y políticas de los Estados Unidos con respecto a los Pueblos Indígenas y los Western Shoshone, en particular, violaron los derechos de propiedad, la igualdad ante la ley, el proceso judicial, la integridad cultural y la autodeterminación. El Comité, en su revisión del Informe de los Estados Unidos en agosto de 2001, cuestionó a la delegación de los Estados Unidos con respecto a los Estados Unidos. Política indígena, específicamente, el estado de los tratados con tribus indígenas y la toma de tierras y recursos indígenas. Los Estados Unidos respondieron informando a los miembros del Comité sobre los EE.UU. La política india, su base en la doctrina del descubrimiento, la doctrina del poder plenario y la relación de tutela [9].
17. Los miembros del comité criticaron rotundamente la respuesta de los Estados Unidos, afirmando que los Estados Unidos no habían respondido a la pregunta fundamental de la implementación y el ejercicio real de los derechos indígenas. El Comité enfatizó la necesidad de prestar atención a las cuestiones indígenas ya la Convención en la legislación nacional [10] . El miembro del comité Patrick Thornberry de Gran Bretaña se mostró sorprendido de que Estados Unidos citara a Johnson v. M'Intosh, 21 años EE. UU. (8 Trigo.) 543 (1823) y la doctrina del descubrimiento. Señor. Thornberry afirmó enfáticamente que el estado actual de la ley de los Estados Unidos demostraba una incompatibilidad básica con la Convención. Afirmó además que el poder de abrogar un tratado por una de las partes no es justo ni correcto y es incompatible con la doctrina de la libre determinación indígena. Informó a la delegación de los Estados Unidos que la doctrina del descubrimiento está desactualizada y que el resto del “mundo ilustrado” lo había reconocido y estaba haciendo esfuerzos para reformar sus leyes. Señor. Thornberry también planteó serias dudas sobre la doctrina del poder plenario y afirmó que “los pueblos indígenas no son débiles. No son niños. Señor. Thornberry concluyó sus comentarios afirmando que Estados Unidos está “bien aconsejado” en reconocer la evolución de la ley en esta área y, al igual que las jurisdicciones de derecho consuetudinario comparables que han realizado cambios, Estados Unidos debería hacer lo siguiente: “Este sería un proceso emancipador y desarrollo conciliador, especialmente para las víctimas vivas” [11].
18. En sus Observaciones finales escritas, el Comité señaló, los factores y las dificultades que impiden la implementación de la Convención, la “persistencia de los efectos discriminatorios de las políticas destructivas con respecto a los nativos americanos” [12] . El Comité también observó con preocupación:
[que] los tratados firmados por el Gobierno y las tribus indias, descritas como “naciones dependientes internas” según la legislación nacional, pueden ser derogados unilateralmente por el Congreso y que la tierra que poseen o utilizan puede ser expropiada sin compensación por decisión del Gobierno. Asimismo, expresa preocupación con respecto a la información sobre [la situación de los Western Shoshone] y otras acciones que afectan los derechos de los pueblos indígenas. [13]
19. El Comité
recomendó que:
"los [EE.UU.] deben garantizar la participación efectiva de las comunidades indígenas en las decisiones que les afectan, incluidas las relativas a sus derechos territoriales, según lo dispuesto en el artículo 5(c) de la Convención, y llama la atención de [los EE.UU.] sobre la Recomendación General XXIII(51) sobre Pueblos Indígenas que destaca la importancia de asegurar el 'consentimiento informado' de las comunidades indígenas y exige, inter alia, el reconocimiento y la compensación por la pérdida." [14]
20. De manera más general, el Comité recomendó que Estados Unidos tome las medidas necesarias para garantizar la aplicación uniforme de las disposiciones de la Convención en todos los niveles del gobierno [15] y que “tome todas las medidas apropiadas para revisar la legislación existente y las políticas federales, estatales y locales para garantizar la protección efectiva contra cualquier forma de discriminación racial y cualquier impacto injustificado sin sentido” [16] . Con respecto a los pueblos indígenas, el Comité alentó a los Estados Unidos a utilizar el Convenio 169 de la OIT sobre Pueblos Indígenas y Tribales como guía.[17]
21. Por otra parte, en septiembre de 2009, el Comité volvió a pedir a los Estados Unidos que aplicara plenamente la decisión y entablara diálogos de alto nivel con los Western Shoshone. Esto no ha ocurrido.
E. RECOMENDACIONES Y PREGUNTAS
22. Por la presente se solicita respetuosamente que el Comité haga los siguientes comentarios y recomendaciones en sus observaciones finales a los Estados Unidos:
a. Que Estados Unidos revise todas las leyes y políticas con respecto a los pueblos indígenas para garantizar el cumplimiento de los estándares reconocidos de derechos humanos, en particular, un proceso para “descolonizar” los principios subyacentes de la ley federal india y para honrar y respetar los Tratados realizados con las Naciones Indígenas.;
b. Para abordar las acciones en curso en el territorio Western Shoshone e iniciar un diálogo de alto nivel con los líderes tradicionales y tribales; y/o
c. Desarrollar un proceso para revisar formalmente, bajo estándares contemporáneos y no discriminatorios, las preguntas y preocupaciones previamente planteadas por este Comité y la Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH) en el Caso No. 11140, Dan v. Estados Unidos, Informe 75/02, Inter-Am. C.H.R., Doc. 5 rev. 1 a 860 (2002).
23. Preguntas sugeridas para los Estados Unidos:
d. ¿Qué medidas ha tomado el Estado para abordar los fundamentos subyacentes de discriminación racial de la ley federal indígena?
e. ¿Qué justificación hay para seguir confiando en la aplicación continua de la doctrina del descubrimiento tal como se aplica a los pueblos indígenas?
f. ¿Qué acciones específicas ha tomado el Estado para atender la recomendación con respecto a los pueblos Western Shoshone tanto del CERD como de la CIDH?
____________________________
Notes:
[1] The Western Shoshone Defense Project (WSDP) in an affiliate of the Seventh Generation Fund for Indigenous Peoples. Founded in 1991 by Western Shoshone grandmothers, Mary and Carrie Dann, it mission is to affirm Newe (Western Shoshone) jurisdiction over Newe Sogobia (Western Shoshone homelands) by protecting, preserving, and restoring Newe rights and lands for present and future generations based on cultural and spiritual traditions.
[2] See CERD Gen. Recomm. 23, para. 5 3 Id.; see also U.N. Declaration, art. 28.
[3] Id.; see also U.N. Declaration, art. 28.
[4] See Lone Wolf v. Hitchcock, 187 U.S. 553 (1903).
[5] See Tee-Hit-Ton Indians v. U.S., 348 U.S. 272 (1955).
[6] The “Marshall Trilogy” is a set of three Supreme Court cases authored by Chief Justice Marshall which delineated the legal status of indigenous peoples in the United States. See Johnson v. M’Intosh, 21 U.S. (8 Wheat) 543 (1823); Cherokee Nation v. Georgia, 30 U.S. (5 Pet.) 1 (1831); Worcester v. Georgia, 31 U.S. (6 Pet.) 515 (1832).
[7] See Johnson, 21 U.S. at 591. This legal fiction that discovery of the new world by Europeans resulted in inherent limitations on tribal sovereignty in favor of the European “discovering” nation traces its origins to a set of legal rules and principles originating in the Middle Ages and the Crusades to the Holy Lands. See Anaya, supra note 3, at 9-38. At that time, Christian princes were authorized by the Pope to undertake Holy Wars of conquest against the “heathen” and “infidel” peoples. Id. It was under this same legal theory holding that non-Christian “savage” peoples were under the superior and absolute sovereignty and jurisdiction of the Pope that the inter caetera divinai (the papal bull) was performed in 1493 granting Spain the entire new world. Id.
[8] The International Convention on the Elimination of All Forms of Racial Discrimination defines racial discrimination as “any distinction, exclusion, restriction or preference based on race, colour, descent, or national or ethnic origin which has the purpose or effect of nullifying or impairing the recognition, enjoyment or exercise, on an equal footing, of human rights and fundamental freedoms in the political, economic, social, cultural or any other field of public life.” International Convention on the Elimination of All Forms of Racial Discrimination, entered into force Jan. 4, 1969, art. 1, para. 1, 60 U.N.T.S. 195, available at <http://www.unhchr.ch>.
[9] See Reply of the United States to Questions from the U.N. Committee on the Elimination of Racial Discrimination by U.S. Assistant Attorney General Ralph F. Boyd, Jr. and U.S. Assistant Secretary of State Lorne Craner, August 6, 2001, Geneva, Switzerland.
[10] “[The Convention] is not just a legal document, but it is essential that it be effectuated, by a law or otherwise.” Statement by Committee member Yuri Reshetov, country rapporteur to the U.S. Report, taken from notes of the author August 6, 2001.
[11] Committee member Patrick Thornberry, notes taken by the author during open session of CERD review of U.S. Report, August 6, 2001.
[12] See Concluding Observations of the Committee on the Elimination of Racial Discrimination: United States of America. 14 Aug. 2001, CERD/C/59/Misc.17/Rev.3, para.
[13] Id. at para. 21.
[14] Id. CERD General Recommendation XXIII
[15] Id. at para.11.
[16] Id. at para. 14.
[17] Id. at para. 21.
Acerca de la proclama Sentimiento de Anáhuac
Carlos Chablé Mendoza
15 de julio 2021
En relación al pronunciamiento y llamado hechos a través del escrito Sentimiento de Anáhuac, difundido para recordar el próximo 13 de agosto de 2021 la llamada Caída de Tenochtitlan, me permito hacer memoria y compartir estas palabras con quienes se sienten parte de los pueblos indígenas, con los que se han hermanado con nosotros y con las personas que simpatizan o se consideran aliados de nuestra lucha anticolonial, por libre determinación y autonomía.
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