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Entre ellos, que son innumerables, los que
llevan el reconocimiento de los grandes defensores y ejemplos de los valores de
la Nación Lakota aparecen los
nombres de Sitting Bull (Toro
Sentado) y Crazy Horse (Caballo
Loco). Son personajes históricos de alto prestigio, hasta ya legendario, por
sus acciones y sacrificios en defensa de los territorios de la confederación tradicional
de alianza de las Naciones
Dakota-Nakota-Lakota.
Ambos, Sitting Bull y Crazy Horse fueron
asesinados por agentes de la policía militar del gobierno de los Estados
Unidos, al haberles capturado después de luchas de gran resistencia en forma
armada contra la invasión de los Europeo Americanos de territorios ancestrales
de las Naciones Originales.
Hoy se reconoce como los estados de Dakota del Norte y Dakota del Sur. Es una geografía de los llanos grandes del norte del continente Abya Yala [Norte América] que fue en donde, hace 150 años, las Naciones Originarias de la Confederación Oceti Sakowin (Siete Consejos Dakota-Nakota-Lakota) lucharon con fuerzas armadas contra la invasión de los europeo americanos.
Hoy se reconoce como los estados de Dakota del Norte y Dakota del Sur. Es una geografía de los llanos grandes del norte del continente Abya Yala [Norte América] que fue en donde, hace 150 años, las Naciones Originarias de la Confederación Oceti Sakowin (Siete Consejos Dakota-Nakota-Lakota) lucharon con fuerzas armadas contra la invasión de los europeo americanos.
Lucharon y ganaron. Lograron enfrentar la invasión militar de los estados unidos con su caballería (Custer 7 Batallón) y forzó el gobierno gringo reconocer y respetar los limites de su territorio ancestral por vía de un Tratado Internacional conocido como el Tratado de Fort Laramie 1868.
Cuando los jefes de la Nación Independiente Lakota emergieron del conflicto (también armado) de Wounded Knee 1973 en Dakota Sur, con camino hacia las Naciones Unidas, fue con el propósito y fin de que el Tratado de Fort Laramie 1868 fuera la base de las negociaciones entre la Nación Lakota y el gobierno de los Estados Unidos. Como pacto internacional, el Tratado de Fort Laramie 1868, el un instrumento entre naciones, no un dictamen domestico o reglamento constitucional de los estados, que pretende reducir el derecho internacional indígena a procedimientos jurídicos contextualizado por los sistemas legaloides de los colonizadores y sus formaciones sociales, políticos, y legales.
Igual, cuando el gran Levantamiento de Standing Rock 2016 contra la invasión de la
corporación petrolera Dakota Access
Pipeline (DAPL) retomo la lucha de defensa de los Treaty Territories, la
demanda ante la corporación, el gobierno de los Estados Unidos y la comunidad
internacional fue el mismo: Reconocimiento y protección jurídico internacional
para los territorios reconocidos en el Tratado
Fort Laramie 1868.
Ya cuando los invasores europeo-americanos no pudieron derrotar con agresiones militares la defensa de las Naciones Originarias Dakota, implementaron la estrategia de acabar con la base de nutrición de sus naciones, tanto material como espiritual: el búfalo de los llanos grandes.
Después de una deliberada matanza y guerra de extinción, el búfalo se desaparece y los Pueblos Originarios caen en un marasmo de hambruna, debilidad y opresión que el gobierno aproveche para capturarlos y encerarles en reservaciones manejados desde Washington, DC.
Huyendo de estos asesinatos y masacres genocidas, en 29 de diciembre 1890, otro jefe Lakota mas nombrado Spotted Elk (Big Foot) cayo como víctima igual, junto con casi 300 otros hombres, mujeres, y niños de los Lakota que fueron masacrados por los soldados de los Estados Unidos en las orillas de arroyo de Wounded Knee en Dakota del Sur.
Ya cuando los invasores europeo-americanos no pudieron derrotar con agresiones militares la defensa de las Naciones Originarias Dakota, implementaron la estrategia de acabar con la base de nutrición de sus naciones, tanto material como espiritual: el búfalo de los llanos grandes.
Después de una deliberada matanza y guerra de extinción, el búfalo se desaparece y los Pueblos Originarios caen en un marasmo de hambruna, debilidad y opresión que el gobierno aproveche para capturarlos y encerarles en reservaciones manejados desde Washington, DC.
Huyendo de estos asesinatos y masacres genocidas, en 29 de diciembre 1890, otro jefe Lakota mas nombrado Spotted Elk (Big Foot) cayo como víctima igual, junto con casi 300 otros hombres, mujeres, y niños de los Lakota que fueron masacrados por los soldados de los Estados Unidos en las orillas de arroyo de Wounded Knee en Dakota del Sur.
En las narraciones de la historia
oficializada por el sistema de educación de los Estados Unidos, la Masacre de Wounded Knee 1890 se toma
como punto de referencia para marcar el “fin” de la resistencia de las Naciones
Originarias contra la colonización
del “hombre blanco” el cierre de loa frontera de oeste para los norte
americanos en su proyecto de “Destino
Manifesto”. El concepto de Destino Manifesto es la continuación de la nefasta Doctrina del Descubrimiento de las
Coronas de la Cristiandad por la cual entra España y Portugal inventaron una
teoría legaloide de desposesión territorial que fue santificada por el Papa
Alejandro VI en las Bulas Papales Inter Caetera 1493.
Siendo nietos no de España o Portugal, los gringos invasores como nietos de Inglaterra tuvieron que modificar y ampliar la Doctrina de Descubrimiento para cubrir sus agresiones genocidas con el perfume racista de la “Civilización Occidental” y la superioridad racial del “hombre blanco”.
Esta historia oficial de la conquista del continente norte americano por los angloamericanos sufrió su ruptura fatal y fue destituido en el levantamiento de Wounded Knee 1973, cuando por mas que dos meses, doscientos hombres, mujeres, ancianos y niños indígenas negaron doblarse ante el ataque del poder militar mas grande en la historia de la humanidad, el cuerpo militar policiaco de los Estados Unidos de Norte América.
Trece años después en 1986, en conmemoración de la masacre de Wounded Knee 1890, tres hombres Lakota iniciaron una cabalgata ceremonial de sanación retomando la ruta de Spotted Elk hasta el sitio de su masacre en Wounded Knee en 1890. La ceremonia es nombrada como Secando las Lagrimas, uno de siete ceremonias tradicionales de los Lakota que incluye la Danza del Sol. Uno de estos tres hombres Lakota era Birgil Kills Straight, quien falleció recién el 10 de febrero de 2019.
Por tres días, desde 16-18 de febrero los Lakota realizaron la ceremonia de despedida en su forma material de su hijo, mayor, tío, abuelo, y sabio tradicional Birgil Kills Straight en la comunidad de Kyle, South Dakota de la reservación de Pine Ridge. Las lagrimas volvieron a caer, fueron recolectados en la jícara de la memoria colectiva de los Tiospaye Lakota (clanes tradicionales) y luego otra vez mas con el poder celestial fueron secados ceremonialmente y sembrados de nuevo en esperanza de la regeneración de las siete generaciones futuras no nomas de los pueblos originarios de Madre Tierra, pero igual y parejo para todos los hijos e hijas de la humanidad.
Como es también tradicional, no nomas para los Pueblos Originarios, pero para toda la humanidad, entre los tres días de ceremonia de despedida de Birgil Kills Straight, se alcanzo a compartir una meditación en el susurrar de los cuatro vientos. En el suspiro de cada uno, con el recordar de cada uno, se hizo un trabajo espiritual retejiendo los sentimientos de dolor, masacres, valor, los levantamientos, y la regeneración de las Naciones Originales de la Gran Tortuga Abya Yala.
Cuando una madre mexicana, entre cazada con los Lakota en Pine Ridge ofreció un consuelo en forma de un pozole de maíz y carne de búfalo, la memoria ancestral no tuvo que caminar lejos. Luego luego, se recordó la llegada de la Comisión Continental Abya Yala en Standing Rock en 2017, y también el liderazgo de la Confederación Oceti Sakowin en el año 2000 como guías espirituales de la Primera Cumbre Continental Indígena en Teotihuacan, Mexico.
Siendo nietos no de España o Portugal, los gringos invasores como nietos de Inglaterra tuvieron que modificar y ampliar la Doctrina de Descubrimiento para cubrir sus agresiones genocidas con el perfume racista de la “Civilización Occidental” y la superioridad racial del “hombre blanco”.
Esta historia oficial de la conquista del continente norte americano por los angloamericanos sufrió su ruptura fatal y fue destituido en el levantamiento de Wounded Knee 1973, cuando por mas que dos meses, doscientos hombres, mujeres, ancianos y niños indígenas negaron doblarse ante el ataque del poder militar mas grande en la historia de la humanidad, el cuerpo militar policiaco de los Estados Unidos de Norte América.
Trece años después en 1986, en conmemoración de la masacre de Wounded Knee 1890, tres hombres Lakota iniciaron una cabalgata ceremonial de sanación retomando la ruta de Spotted Elk hasta el sitio de su masacre en Wounded Knee en 1890. La ceremonia es nombrada como Secando las Lagrimas, uno de siete ceremonias tradicionales de los Lakota que incluye la Danza del Sol. Uno de estos tres hombres Lakota era Birgil Kills Straight, quien falleció recién el 10 de febrero de 2019.
Por tres días, desde 16-18 de febrero los Lakota realizaron la ceremonia de despedida en su forma material de su hijo, mayor, tío, abuelo, y sabio tradicional Birgil Kills Straight en la comunidad de Kyle, South Dakota de la reservación de Pine Ridge. Las lagrimas volvieron a caer, fueron recolectados en la jícara de la memoria colectiva de los Tiospaye Lakota (clanes tradicionales) y luego otra vez mas con el poder celestial fueron secados ceremonialmente y sembrados de nuevo en esperanza de la regeneración de las siete generaciones futuras no nomas de los pueblos originarios de Madre Tierra, pero igual y parejo para todos los hijos e hijas de la humanidad.
Como es también tradicional, no nomas para los Pueblos Originarios, pero para toda la humanidad, entre los tres días de ceremonia de despedida de Birgil Kills Straight, se alcanzo a compartir una meditación en el susurrar de los cuatro vientos. En el suspiro de cada uno, con el recordar de cada uno, se hizo un trabajo espiritual retejiendo los sentimientos de dolor, masacres, valor, los levantamientos, y la regeneración de las Naciones Originales de la Gran Tortuga Abya Yala.
Cuando una madre mexicana, entre cazada con los Lakota en Pine Ridge ofreció un consuelo en forma de un pozole de maíz y carne de búfalo, la memoria ancestral no tuvo que caminar lejos. Luego luego, se recordó la llegada de la Comisión Continental Abya Yala en Standing Rock en 2017, y también el liderazgo de la Confederación Oceti Sakowin en el año 2000 como guías espirituales de la Primera Cumbre Continental Indígena en Teotihuacan, Mexico.
Los caracoles de los horizontes de los
cielos, los sueños de las Naciones Estrellas
nos convocan otra vez mas, no con lagrimas de tristeza, sino con gotas de Fuego Sagrado, coraje y valor hechos de
puro amor a la vida, y también para nuestra Sagrada Madre Tierra Tonantzin, quien nos da nacer y al fin también
quien nos recibe en sus faldas de barro, de agua, y de paz.
Entre ellos, que son innumerables, las Naciones Estrellas como ancestros de nuestras Naciones Originarias de la Madre Tierra, ya cuentan con un hermano más de luz y valor.
Birgil Kills Straight, Lakota - PRESENTE!
Entre ellos, que son innumerables, las Naciones Estrellas como ancestros de nuestras Naciones Originarias de la Madre Tierra, ya cuentan con un hermano más de luz y valor.
Birgil Kills Straight, Lakota - PRESENTE!
El Tratado de Teotihuacan 2000
Nosotros conformados en nuestro consejo tradicional del Tlahtokan
Aztlan realizamos nuestros trabajos bajo el mandato dual del camino que
nos orienta como movimiento: la Tradición y la Liberación. Es el
mismo mandato que nos guió para convocar la Primera Cumbre Continental Indígena de Teotihuacan México 2000, organizado por el Consejo de Naciones y Organizaciones Indígenas del Continente
(CONIC). En la Cumbre se ratificó en la forma tradicional El Tratado
de Teotihuacan, que proclama ante el mundo y frente los Pueblos
Indígenas del Continente un pacto internacional indígena continental con
cuatro áreas de compromiso mutuo:
1. Alianza Espiritual
2. Solidaridad Política
3. Complementariedad y Conformidad Cultural
4. Pochtecayotl: Proyectos Económicos de Intercambio y Comercio Indígena
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NAHUACALLI
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