Monday, June 28, 2021

De Canada hasta Chile: Complicidad del Estado Vaticano en los Crimines de Genocidio y Colonizacion

En Canadá Encuentran 215 Niños Indígenas Enterrados.

HECHO SIMILAR: CRIMEN DE GENOCIDIO EN PUEL MAPU Y NAGMAPU
[Chile y Argentina]

Aucan Huilcaman: Experto en Derecho Internacional.


Comúnmente Canadá se presenta en Chile de parte de la clase política como modelo político de entendimiento con los Pueblos Indígenas. Sin embargo, muy pocos se esperaban que se encontrarían alrededor de 215 niños indígenas enterrados en un centro de educación. Establecimiento creado para el adiestramiento de los niños indígenas, la evangelización y para sustituir su identidad colectiva, por la identidad nacional canadiense del colonizador. Este hecho, por sus características, constituye un crimen de lesa humanidad tipificado en varias normas del derecho internacional.

Pero los que presentan como ejemplo a seguir a Canadá, omiten la valiosa decisión política de haber conformado una “Comisión de la Verdad y la Reconciliación. Situación que se podría homologar en la Araucanía para superar las crecientes tensiones y controversias y que tienen raíces similares en los hechos que se siguen descubriendo en Canadá.

 


Esta información pareciera que proviene de un lejano territorio. Sin embargo, si examinamos la historia en la relación del Estado Chileno y Argentino con los Mapuche, especialmente en los actos coercitivos militares de la denominada “Pacificación de la Araucanía” y la “Conquista del Desierto en Neuquen, Río Negro y Chubut” sucedió situaciones muy similares de extrema gravedad y que constituyen crímenes de lesa humanidad y que permanecen en la más completa impunidad y que con mucha liviana y ligereza se le denomina “conflicto Mapuche” y para su criminalización se le denomina “conflicto indígena”.


En el exterminio de los 215 niños en Canadá, está comprometido el Estado Canadiense propiamente y la Iglesia Católica, es decir, el Vaticano. Ambas instituciones siguen teniendo una responsabilidad institucional desde la conquista hasta el día de hoy. Por ello, con legitima razón, se ha planteado internacionalmente revisar las consecuencias de la “Doctrina del Descubrimiento” en donde el Vaticano como Estado tiene directa responsabilidad en la situación histórica y actual de los Pueblos Indígenas, entre ellos con los Pueblos Indígenas de Canadá y de los Mapuche en el sur.


Con motivo a la visita que efectúo el Papa Francisco en enero 2018 en el territorio Mapuche, escribí un libro que le denominé “A Mi Vecino el Papa Francisco”. Allí, aborde varios hechos que conforman crímenes de lesa humanidad, como es el genocidio, el secuestro y tortura con niños Mapuche de la Araucanía, Neuquén, Río Negro y Chubut.


A modo de ejemplo “Después de la campaña del general Villegas al Nahuelhuapi en 1881, fueron llevados a patagones unos 300 indios en el más lastimoso estado. Los pusieron entre las paredes de la iglesia, que llegaba a una altura de metro y medio. Ahí estuvieron más de un mes bajo el azote de los vientos y temperaturas invernales, el padre Fragano que los había acompañado en su largo viaje, pasaba con ellos todos los momentos que sus ocupaciones les dejaba libre: le enseñaba el castellano, reglas elementales de higiene y los instruía en la religión.

Después de 1 mes de adoctrinamiento, bautizó a 30, pero esa misma tarde ocurrió un episodio trágico, se dio orden de separar a todos los niños para entregarlos a familias de los pueblos ribereños. Fue una escena desgarradora…(..) hubo una madre en la desesperación de su dolor arrojó su criatura sobre los ladrillos, ahí quedaron con sangre inocente salpicados de sangre inocente los ladrillos del templo como una triste imagen de la profanación de los derechos humanos” (Curruhuinca-Roux, 1986, p.97)


En el contexto de la Pacificación de la Araucanía el general José Manuel Pinto, utilizó a su favor la buena fe de los Mapuche y celebró un acuerdo aparente de paz, y en alianza directa con la iglesia católica en la persona de Fray Estanislao María Leonetti celebró un acuerdo con Faustino Quilahueque que tenía por objeto, comprometer a Quilapan para el cese de la resistencia y sustrajeron a los niños Mapuche y de ésta manera efectuar un acto de secuestros masivos. El supuesto acuerdo, tuvo 2 puntos:

1.-Entregar todos los cautivos españoles que los indios tienen en su poder y todos los bandidos y ladrones que asilan en su territorio,

2.-Entregar igualmente cada Cacique, 2 hijos varones, en garantía de fidelidad. (Leandro Navarro, 2013, p.264)


Los hechos confirman la participación directa del Vaticano, en la aplicación de la doctrina del descubrimiento, la participación en los secuestros masivos de niños indígenas de diversas nacionalidades, la tortura y el genocidio cometido en la era colonial y en la formación y expansión de los Estados nacionales desde Canadá hasta la Patagonia y de manera ejemplar el secuestro de Ceferino Namuncura. En este sentido, se ha planteado la necesidad de constituir una Comisión de Esclarecimiento Histórico a nivel continental para determinar la responsabilidad institucional del Vaticano desde la aplicación ilegitima de la “doctrina del descubrimiento” y en la actualidad en que perviven los Pueblos indígenas.

Especialmente en este momento que el Vaticano está liderado por un “Vecino del Pueblo Mapuche”, el Papa Francisco, quién tiene pleno conocimiento de los que ha sucedido en la relación colonial y en la relación estatal en el Continente con los Pueblos Indígenas y con sus vecinos Mapuche.



El ejemplo que pudiéramos seguir de Canadá consiste en la formación de una Comisión de la Verdad y Reconciliación. Esta situación es completa y absolutamente aplicable con los Pueblos Indígenas del Continente y en especial con el Pueblo Mapuche que ha sido objeto del crimen de genocidio y que permanece en absoluta impunidad y que en la actualidad constituye una de las causas que se manifiesta en las regiones del sur y que no es más que un asunto pendiente. El establecimiento de la verdad, la reparación al daño causado es la condición para construir una paz firme y duradera en el Wallmapuche/Araucanía.


Estos hechos tienen correspondencia con la carta enviada por los Mapuche al Comandante en jefe del ejército de Chile Ricardo Martinez con fecha 03 de marzo 2021. En donde se le pide que, no incursionen en el territorio Mapuche por su responsabilidad en el crimen de genocidio y que tal hecho representa una herida abierta con el Pueblo Mapuche.

Wallmapuche, Rimuguen Kuyen, 01 de junio de 2021.

 

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Encíclica de los Pueblos Originales de Abya Yala

El genocidio no puede ser santificado.
La colonización no puede ser santificada.
Y disculpas no proveen la justicia.


Comunicado a la Santa Sede:
DESMANTELANDO
la Doctrina del Descubriminto



La María Piendamó, Cauca [Colombia]


Con la intención de abordar las cuestiones de violaciones de Derechos Humanos, en particular el derecho a la autodeterminación de los Pueblos Indígenas, con el fin de instituir  medidas correctivas colectivas en el rechazo de la Doctrina del Descubrimiento, ya que la Doctrina continúa sirviendo como una manta de camuflaje para la patología y para la colonización que deforma y viola el espíritu y el bienestar de nuestra Humanidad Común;

Nuestra posición es que el Estado del Vaticano, la Santa Sede y Su Santidad el Papa Francisco deberán tomar las medidas adecuadas y llevar adelante un proceso de responsabilidad internacional por el papel que la Iglesia Católica ha jugado en el origen y autoría intelectual de las violaciones de Derechos Humanos que siguen siendo normalizadas por la Doctrina del Descubrimiento.  Exhortamos Su Santidad a hacer comentario público en repudiación de la Doctrina del Descubrimiento y en clarificación de las contradicciones aquí documentadas.

Asamblea Plenaria de la V Cumbre Continental
de los
Pueblos y Nacionalidades Indígenas del Abya Yala
Secretaría del Consejo Continental de las Naciones y Pueblos Indígenas del Abya Yala


Sunday, June 27, 2021

From Canada to Chile: Complicity of the Vatican State in the Crimes of Genocide and Colonization

In Canada 215 Indigenous Children Found Buried.

SIMILAR FACT: CRIME OF GENOCIDE IN PUEL MAPU AND NAGMAPU
[Chile and Argentina]

Aucán Huilcamán, Mapuche Nation

Expert in International Law

 


Canada is commonly presented in Chile by the political class as a political model of having achieved a certain level of understanding with Indigenous Peoples. However, very few expected that recently around 215 indigenous children would be found buried in an education center. This establishment was created for the training of indigenous children, via evangelization and to replace their collective indigenous identity with the Canadian version of the national identity of the colonizer. This fact, due to its characteristics, constitutes a crime against humanity typified in various norms of international law. But those who present Canada as an example to follow, omit the valuable political decision of having formed a “Truth and Reconciliation Commission”. This is a concept that could be considered in Araucanía to overcome the growing tensions and controversies and that have similar roots in the events that continue to be uncovered in Canada.

 

Mapuche Children


This information seems to come from a distant time and territory. However, if we examine the history of the relationship of the Chilean and Argentine State with the Mapuche, especially in the coercive military acts of the so-called "Pacification of Araucanía" and the "Conquest of the Desert in Neuquén, Río Negro and Chubut" very similar situations occurred of extreme gravity. These are acts that also constitute crimes against humanity and that remain today with the most complete impunity. Instead, these issues are simply dismissed as the so-called "Mapuche conflict" and for purposes of criminalization they are called the "indigenous conflict”.

 

In the extermination of the 215 children in Canada, the Canadian State itself and the Catholic Church, that is, the Vatican, are involved. Both institutions continue to have an institutional responsibility from the times of the original European colonial invasions until today. For this reason, with absolute legitimacy, it has been proposed internationally to review the consequences of the "Doctrine of Discovery" where the Vatican as a State has direct responsibility in the historical and current situation of Indigenous Peoples, included among them the Indigenous Peoples of Canada in the north and the Mapuche in the south.

 

 Mapuche Children


On the occasion of the visit that Pope Francis made in January 2018 in the Mapuche territory, I wrote a book that I called “To My Neighbor, Pope Francis”. There, I addressed various events that constitute crimes against humanity, such as genocide, kidnapping and torture of Mapuche children from Araucanía, Neuquén, Río Negro and Chubut. By way of example:


“After the campaign of General Villegas to Nahuelhuapi in 1881, some 300 Indians were taken to Patagones in the most pitiful state. They were placed between the walls of the church, which reached a height of five feet. There they spent more than a month under the lash of the winds and winter temperatures, Father Fragano, who had accompanied them on their long journey, spent with them all the moments that their occupations left them free: he taught them Spanish, elementary rules of hygiene. and instructed them in religion. After 1 month of indoctrination, he baptized 30, but that same afternoon a tragic episode occurred, order was given to separate all the children to deliver them to families in the riverside towns. It was a heartbreaking scene ... (...) there was a mother in despair of her pain threw her child on the bricks, there the bricks of the temple were left with innocent blood sprinkled with innocent blood as a sad image of the desecration of human rights" (Curruhuinca-Roux, 1986, p.97)


In the context of the Pacification of Araucanía, General José Manuel Pinto, used the good faith of the Mapuche in his favor and entered into an apparent peace agreement, and in direct alliance with the Catholic Church in the person of Fray Estanislao María Leonetti celebrated an agreement with Faustino Quilahueque that was intended to commit Quilapan to the cessation of the Mapuche resistance. Instead, Mapuche children were abducted in an act of mass kidnappings. The supposed agreement had 2 points:

1.-Deliver all the Spanish captives that the Indians have in their power and all the bandits and thieves who have taken asylum in their territory,

2.-To deliver equally each Cacique, 2 male children, as a guarantee of fidelity. (Leandro Navarro, 2013, p.264)


The facts confirm the direct participation of the Vatican, in the application of the Doctrine of Discovery, the participation in the massive kidnappings of indigenous children of various nationalities, the torture and genocide committed in the colonial era and in the formation and expansion of the Nation States from Canada to Patagonia. In prominent example is the kidnapping of Ceferino Namuncura.

In this context, the need to establish a Commission for Historical Clarification at the continental level to address the issues of collusion and complicity has been raised to determine the institutional responsibility of the Vatican as a state ever since the illegitimate application of the "Doctrine of Discovery" and till today.


The Indigenous Peoples have survived this genocide. Now, at this juncture, especially when the Vatican is led by Pope Francis, who has full knowledge of what has happened during the initial colonial period.  As a "Neighbor of the Mapuche People", Pope Francis is also very aware and informed of the bloody history of the successor state of Chile, in terms of the Indigenous Peoples of the continent and with the neighboring Mapuche Nation specifically.

 

The example of the Truth and Reconciliation Commission in Canada is a consideration for what should be a Commission for Historical Clarification at the continental level. This proposal is completely and applicable in terms of the geopolitical agenda of the Original Nations of the Indigenous Peoples of the Continent Abya Yala.  Especially among the Mapuche People who have been the object of the crime of open genocide and who today continue to endure the compounded violation of absolute impunity. This situation constitutes to be one of the root causes that is manifested in the conflict in the regions of the south, which is more than simply “an unfinished business”.



Establishing the truth, repairing the damage caused, is the condition for building a firm and lasting peace in Wallmapuche/Araucanía.

These events correspond to the letter sent by the Mapuche to the Commander-in-Chief of the Chilean Army Ricardo Martinez dated March 3, 2021, in which he was asked not to enter the Mapuche territory due to his responsibility in the crime of genocide, and such actions represent an open wound with the Mapuche People.

Wallmapuche, Rimuguen Kuyen, June 1, 2021.

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Genocide cannot be sanctified.
Colonization cannot be sanctified.
And apologies do not bring justice.


Communiqué to the Vatican:
DISMANTLING
the Doctrine of Discovery


La Maria Piendamo, Cauca [Colombia]

November 15, 2013


With the intention of addressing the systematic violation of Human Rights of the Indigenous Peoples of Abya Yala, in particular the Right of Self Determination of Indigenous Peoples, and with the goal of instituting collective corrective measures in repudiation of the Doctrine of Discovery which continues to serve as a mantel of camouflage for the pathology and colonization that deforms and distorts the spirit and well being of our common humanity;

Our position is that the Vatican State, the Holy See and Your Holiness Pope Francis must take adequate measures and advance in the process of international responsibility for the role that the Catholic Church has played in the origin and as intellectual author of the criminal violations of Human Rights which continue to be normalized by the Doctrine of Discovery.

We exhort Your Holiness to make public comment in repudiation of the Doctrine of Discovery and in clarification of the contradictions here documented.

TONATIERRA

Monday, June 14, 2021

 PRESS RELEASE

 

“Sioux San Case in Conference at the Supreme Court”

 


June 10, 2021


Rapid City, SD – Dodging an effort to have their case dismissed by the U.S. Solicitor General, who is the attorney for the opposition, the Indian Health Service, the case Gilbert v. Weahkee is in conference at the Supreme Court in Washington, DC.

 

Mark Goldstone, the attorney for Donna M. Gilbert, Julie Mohney, and Charmaine White Face, submitted a Supplement to the Court. A case in the Supreme Court, already heard by the Justices, contains part of the issue in the Gilbert v. Weahkee case. The coinciding issue is that a state corporation cannot be eligible for federal funds as defined by the Indian Self-Determination Act because such a corporation is not a Tribal Organization.

 

The Gilbert v. Weahkee case, known locally as the Sioux San case, began when a federal agency, the Indian Health Service (IHS), gave an Indian Self-Determination Act multi-million dollar contract to a South Dakota non-profit corporation to manage the Sioux San IHS Hospital in Rapid City, SD. As the South Dakota non-profit corporation was not a Tribal Organization under the jurisdiction of any tribe, this was a clear violation of Public Law 93-638, the Indian Self-Determination and Education Assistance Act. Furthermore, the Tribes have no jurisdiction in Rapid City. In addition, the non-profit corporation was originally created by the IHS to act as a liaison, or messenger, between the seventeen (17) Regional Tribes and the Region’s IHS offices and does not have hospital management capabilities.


For the Sioux people living in Rapid City, this was also a violation of Article VI of the U.S. Constitution which states that treaties are the supreme law of the land. The Sioux people living in Rapid City live in 1868 Fort Laramie Treaty Territory and the Treaty also provides for health care. The IHS as the government agency to provide health care was shirking their obligation by giving the contract to a state non-profit corporation thereby privatizing a federal government responsibility in violation of an International Treaty.


Three (3) Sioux women from Rapid City, Donna M. Gilbert, Julie Mohney, and Charmaine White Face, filed suit in the local SD federal court only to have their suit dismissed. Proceeding on their own, pro se, the women took their case to the 8th Circuit Court of Appeals and had their case again dismissed. Undaunted, as many of the patients at the hospital were being harmed in a number of ways, the three women proceeded to the U.S. Supreme Court. They were trying to stop fraud by a federal agency, save their hospital, and make sure the American Indian community members had good health care as provided in the 1868 Fort Laramie Treaty.


“The truth will come out,” said Julie Mohney.


The three women are represented at the Supreme Court by Mark Goldstone, a Washington, DC attorney. “I am so proud and honored to stand with these three brave Native women in their fight for Native self-determination. I look forward to speaking with the Supreme Court and use my voice to prevent this injustice.”


The case will be in conference in the Supreme Court until the end of June.


For more information contact Donna M. Gilbert at 605-407-2042 or donnamgilbert@msn.com, or Charmaine White Face at 605-342-1626 or cwhiteface@gmail.com.

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Charmaine White Face: “Getting to the Supreme Court”



DOWNLOAD PDF
UNITED NATIONS
Economic and Social Council

Study on Treaties, Agreements, and other Constructive Arrangements between States and Indigenous Populations

Final Report by Miguel Alfonso Martinez, Special Rapporteur


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OFFICE OF THE HIGH COMMISSIONER FOR HUMAN RIGHTS

1994/45.  Draft United Nations declaration on the rights of

Indigenous Peoples

The Sub-Commission on Prevention of Discrimination and Protection of Minorities

Article 36

Indigenous peoples have the right to the recognition, observance and enforcement of treaties, agreements and other constructive arrangements concluded with States or their successors, according to their original spirit and intent, and to have States honour and respect such treaties, agreements and other constructive arrangements.  Conflicts and disputes which cannot otherwise be settled should be submitted to competent international bodies agreed to by all parties concerned.


Sunday, June 13, 2021

An Open Letter for the People

1894 Sioux Nation Treaty Council 

PO Box 2003

Rapid City SD 57709

 Paha Sapa

(Black Hills)

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May 27, 2021

 

President Joseph Biden Jr.

The White House 

1600 Pennsylvania Avenue NW

Washington DC 20500

 

Secretary Antony Blinken

U. S. Department of State

2201 C Street NW

Washington DC 20520

 

Dear President Biden,


When I was a little girl, my grandmother told me that we only talk to the President or the Secretary of State of the United States as we are a separate nation. That is why, now, as I am the Spokesperson for my nation, I am sending this to you and the Secretary of State.


In many of your speeches, you keep talking about the need “to heal the soul of the nation.” It is because of this phrase only that has compelled me to write to you.


In the first contacts that all Native American Indian nations had with the white people, we were greatly misjudged. This kind of thinking was also enthusiastically influenced by the edicts from the Vatican called the Doctrines of Discovery, and carry down to today. What the white people did not know then and do not know now is that we are very spiritual people. Our relationship with God is part of a lifestyle, not a religion. We do not even have the word religion in our language.


So when you talk about “healing the soul of the nation”, I must respond. Until the treatment that was given to Native American Indians by the United States is acknowledged and some kind of resolution is begun, the coming generations of my people will continue to bring up the breach of trust as human beings to human beings, and the soul of the United States will never be healed.


We are only one (1) of more than five-hundred (500) Native American Indian nations whose tragedy at the hands of the United States must be acknowledged and actions taken to begin a resolution for healing of the United States to begin. There is no action that can be taken, other than acknowledgment, of the many nations that were totally exterminated. That is called genocide.


Where to begin? An apology cannot do. What would you think if Japan apologized for all those killed at Pearl Harbor? Their actions at Pearl Harbor started a war until Japan was brought to its knees. They were occupied for many years by the United States, but no longer are today. Yet, we, Native American Indian Nations are still occupied by the United States to this day, often in violation of Treaties and Article VI of the U.S. Constitution.


There is a way, Mr. President and Mr. Secretary, to initiate an acknowledgment and resolution and that is through the United Nations Decolonization Committee, or the Committee of 24. As an occupied nation, we are waiting for your leadership to begin such an action.


We, the Sioux Nation, have a Treaty with the United States, the 1868 Fort Laramie Treaty. In that document, it even delineates the land territory set aside for our own “undisturbed use and occupation.” Yet, the United States continues to illegally occupy the Great Sioux Reservation (all of western South Dakota) and also illegally trespass and live on unceded treaty territory in parts of North Dakota, Montana, Wyoming and Nebraska.


We are not asking for anything extraordinary. We are only asking that the United States uphold its word and honor and disembark from our Treaty Territory. This can be accomplished with the help of the United Nations Decolonization Committee. This has happened in many other parts of the world, so the United States already has examples which to follow.


Your desire to heal the soul of the United States is to be commended. However, the healing will not happen if you don’t start with healing the initial wound. That is why copies of this are also being sent to the Vatican where we have asked for the rescinding of the Doctrines of Discovery, the U. N. Human Rights Council, and the U. N. Decolonization Committee, as all are involved.


Thank you, Mr. President and Mr. Secretary, for considering this request from one of the smallest Native American Indian nations still alive in North America.


Sincerely,


Zumila Wobaga, Spokesperson

(Charmaine White Face, American Name)


cc:

His Holiness Pope Francis

President Nazhat Shameem Khan, UN Human Rights Council

 

C-24 Chairperson Ambassador Keisha McGuire

 

Sunka Bloka

The Sioux Nation Treaty Council was established in 1894 by He Dog shortly after the Wounded Knee Massacre.  It was established at a time when it was very dangerous to speak of the Treaty.   He Dog knew the people would forget about the Treaty as the forced assimilation efforts were very strong at that time, and would get stronger.  The work of the Treaty Council, to support each other and to continue to educate the Sioux people quietly, had to be accomplished underground.  It is only in these last few years that more people have become aware of the continued work of the Sioux Nation Treaty Council.  Antoine ‘Tony’ Black Feather was the Spokesperson from 1984 to 2004 when he passed away.  Charmaine White Face, Zumila Wobaga, was given the lifetime appointment as the Spokesperson by the Treaty Council in 1994, and after Mr. Black Feather’s death in 2004, she continued the work to today.



Wednesday, June 9, 2021

Rio Sensunapan, Cuzcatlan [El Salvador]: Pueblo Originario Nahuizalco gana caso contra la Pequeña Central Hidroeléctrica Nuevo Nahuizalco II


Cámara Ambiental de Segunda Instancia:
Santa Tecla, a las ocho horas del día siete de junio dos mil veintiuno.



 


Cámara Ambiental de Segunda Instancia:

Santa Tecla, a las ocho horas del día siete de junio dos mil veintiuno. 

 

j)  Ordenase al señor Ministro de Medio Ambiente y Recursos Naturales, arquitecto Fernando Andrés López Larreynaga, lo siguiente:

1. Que no otorgue el permiso ambiental de ubicación y construcción del proyecto Pequeña Central Hidroeléctrica Nuevo Nahuizalco II, pues además de que es previsible la afectación al medio ambiente en sus componentes biótico, abiótico, estético, y cultural y el daño al último elemento referido, será irreversible; es previsible la afectación a derechos interrelacionados con el medio ambiente tales como el derecho a la salud, calidad de vida, al agua, entre otros.

2. Que dentro del plazo de quince días hábiles, contados a partir del día siguiente al de la notificación de este auto, remita a esta Cámara, los permisos ambientales de todas las centrales hidroeléctricas construidas sobre el cauce del río Sensunapan, ya sea que se encuentren o no en funcionamiento actualmente.

3.  Que realice inspección en todas las centrales hidroeléctricas construidas sobre el cauce del río Sensunapan ya sea que se encuentren o no en funcionamiento actualmente; y que informen a esta Cámara el resultado de tales inspecciones; todo ello, dentro del plazo de treinta días hábiles, contados a partir del día siguiente al de la notificación de este auto.

4.  Que dentro del plazo de quince días hábiles, contados a partir del día siguiente al de la notificación de este auto, informe a esta Cámara, el avance que ese Ministerio tiene en la elaboración del Diagnóstico Nacional de Residuos descrito en la Ley de Gestión Integral de Residuos y Fomento al Reciclaje, cuyo plazo de elaboración se encuentra establecido en el artículo 63 de esa Ley.

 

k)  Notifíquese a Sensunapan, Sociedad Anónima de Capital Variable, que se abrevia Sensunapan, S.A. de C.V., como interesada en el presente caso (no como parte cautelada), la presente resolución, particularmente lo relativo a la medida cautelar referida en el punto resolutivo j)1. ; así como las resoluciones que se dicten en lo sucesivo en el presente expediente.

 

l)  Tome nota la Oficiala Mayor de esta Cámara de los medios técnicos señalados por el licenciado Noé Alexander Fernández Perdomo, apoderado judicial de Sensunapan, S.A. de C.V. en una nota presentada en sede administrativa y los cuales han sido relacionados en el romano IV. xv) de la página 8 del informe de opinión técnica y estado de situación actual del día veintiocho de abril de dos mil veintiuno y firmado por diversos técnicos adscritos,  aclarándose que ello será únicamente para la notificación del presente proveído.

 

m)  Previénesele a Sensunapan, Sociedad Anónima de Capital Variable, por media de su apoderado judicial, licenciado Noé Alexander Fernández Perdomo, de que dentro del plazo de tres días hábiles, contados a partir del día siguiente a la notificación de esta resolución, señale medio técnico que funcione, o en su defecto, un  lugar  dentro  de la circunscripción territorial de esta sede judicial en el que pueda recibir las notificaciones correspondientes a este expediente, de acuerdo con el art. 171 inciso primero en relación con el art. 178 ambos del CPCM; advirtiéndosele que en caso de no cumplir con dicho requerimiento, se procederá a notificarle por medio del tablero judicial de esta Cámara, según lo establece el art. 171 CPCM. Lo anterior se solicita a fin de notificar a dicha Sociedad, en su carácter de interesada en el presente caso, respecto de las resoluciones que se dicten en lo sucesivo en este expediente.


n)
  Ordenase a la señora Viceministra de Cultura como encargada del Despacho del Ministerio de Cultura, licenciada Mariemm Eunice Pleitez Quiñonez, que dentro del plazo de quince días hábiles, contados a partir del día siguiente al de la notificación de este auto, remita a esta Cámara, las resoluciones que en ese Ministerio se han emitido para proteger y preservar el patrimonio cultural tangible e intangible de la cuenca del río Sensunapan.


o)  Ordenase a la señora Viceministra de Cultura como encargada del Despacho del Ministerio de Cultura, licenciada Mariemm Eunice Pleitez Quiñonez, que actualice la Política Pública para los Pueblos Indígenas de El Salvador, a fin de mantener y desarrollar la identidad étnica y cultural, cosmovisión, valores y espiritualidad de los pueblos indígenas, tal como lo exige el art. 63 inciso segundo de la Cn.

 


p)  Ordenase a la señora Viceministra de Cultura como encargada del Despacho del  Ministerio de Cultura, licenciada Mariemm Eunice Pleitez Quiñonez, que en caso de no haberse iniciado a esta fecha, se inicie de inmediato en ese Ministerio el respectivo trámite legal a efecto de que se otorguen las medidas específicas de protección que correspondan, en favor de las sitios sagrados identificados y reconocidos por la comunidad indígena de Nahuizalco, y de las demás expresiones culturales de la referida comunidad indígena; requiriéndosele que se realice un proceso de consulta libre, previa e informada de las comunidades indígenas involucradas a fin de investigar, identificar , y documentar los lugares sagrados o de memoria histórica, así como las prácticas ancestrales o expresiones culturales que se realizan por los miembros de la comunidad indígena, en aras de dotar del estatus o protección legal correspondiente a los referidos lugares, prácticas y/o expresiones culturales; debiendo informar mensualmente a esta Cámara, respecto del cumplimiento de la aludida medida cautelar.

 

q)  Ordenase al señor Ministro de Medio Ambiente y Recursos Naturales, arquitecto Fernando Andrés López Larreynaga, y al señor Ministro de Salud, doctor Francisco José Alabi Montoya, que en conjunto y en coordinación con las Alcaldías de las municipalidades correspondientes, realicen la limpieza del rio Sensunapan, disponiendo adecuadamente de los residuos y desechos sólidos observados en el mencionado rio, especialmente en el área donde se encuentra el sitio sagrado denominado "Cital Panisca", debiendo rendir a esta Cámara, mensualmente y de manera conjunta, informe sobre la coordinación de los  esfuerzos realizados para llevar a cabo la referida limpieza y disposición de los residuos y desechos sólidos, y en particular respecto del cumplimiento de dicha medida cautelar.

 

r)  Requiérase a la Asamblea Legislativa de El Salvador que decrete una Ley General de Aguas, que desarrolle el contenido del art. 117 Cn, en cuanto a la regulación de los recursos naturales del país, ya que a esta fecha, no existe tal regulación. Líbrese el oficio correspondiente.


s)  Certifíquese el presente expediente de medidas cautelares, a la Fiscalía General de la República, a fin de que, se ejerzan las acciones judiciales correspondientes que legalmente procedan. Se hace constar que la certificación antes aludida, se remitirá al señor Fiscal General de la República, en el momento procesal oportuno, una vez la presente resolución, haya adquirido firmeza de conformidad al art. 229 CPCM; razón por la cual, para tal efecto, oportunamente, se librará el oficio correspondiente.

 
Notifíquese.-


Por La Prensa Gráfica

23 de Diciembre de 2020